Комментарий | 0

О книге Владимира Варавы «Седьмой день Сизифа. Эссе о смысле человеческого существования»

 

 

Книга Владимира Владимировича Варавы «Седьмой день Сизифа. Эссе о смысле человеческого существования» вызывает воспоминания о трех разных философских позициях. Они изложены в произведениях Льва Шестова «Достоевский и Ницше (Философия трагедии)» и «Апофеоз беспочвенности», в работах Альбера Камю «Миф о Сизифе. Эссе об абсурде» и «Бунтующий человек», в книге Жана Бодрийяра «Прозрачность зла». Каждое из них, как видится, содержит утверждения, с которыми автор книги согласен, но согласен лишь отчасти. Несомненно, количество мыслителей и акторов культуры, с которыми В.В. Варава дискутирует по самым разным вопросам на страницах своего произведения – огромно. В этом автору книги помогают размышления над мифическим образом Сизифа, олицетворяющим для него трагическую суть человеческого существования. 

Об этом, на мой взгляд, свидетельствует уже содержание предисловия к «Седьмому дню Сизифа…». Л. Шестов считал, что духовное спасение человека предполагает освобождение от власти «философии обыденности» во имя трагического поиска иррационального Бога. По мнению В.В. Варавы, человек нуждается в духовном спасении, однако оно – в избавлении ʺот ужаса бессмысленного существованияʺ, которое обыденному сознанию недоступно (если не считать им получение временного забвения от этого ужаса). Автор критикует всё содержание культуры, мешающие человеку признать неприятную правду: «все существующие смыслы есть лишь … конвенциональные образования, нужные для того, чтобы человек не умер от истины». Камю писал, что абсурдность - это неотъемлемая характеристика человеческого существования. А В.В. Варава, заявляет, что всегда «человеческое существование было одинаково бессмысленным».

Автор книги «Седьмой день Сизифа. Эссе о смысле человеческого существования» начинает её первую часть («Фундаментальная интуиция») с утверждения, согласно которому единственно значимый смысл «живет в самой сокровенной глубине человека» и его «нельзя выразить ни в каких словах, не то, чтобы в рациональных категориях».

В.В. Варава последовательно обосновывает его с самых разных аспектов. Он посвящает параграф «Дар напрасный, дар случайный» обоснованию своей мысли, по которой «русская литература — это … пронзительное и достоверное откровение о бессмысленности … человеческого существования», откровение, которое является роковой тайной, постигаемой лишь интуитивно.

Концептуальное содержание второй части книги В.В. Варавы заключается в идее, что люди создали множество смыслов, пытаясь убедить себя и других людей в том, что их существование не бессмысленно, но все эти попытки не выдерживают критики.

Третья часть книги В.В. Варавы называется «Еще ничего не ясно». В её параграфах автором книги намечаются контуры философии будущего. Он в многообразном философском наследии Фридриха Ницше выделяет концепты «вечное возвращение» и «amor fati», утверждая, что их синтез образует  «целостный контур философии Ницше, … в котором открывается для нас нечто неведомое. Здесь приоткрывается дверь в тайну седьмого дня Сизифа» (параграф ««Amor fati»: апофеоз Ницше»).

Согласно В.В. Вараве, только при ориентации на этот синтез «упорство Сизифа … предстает как философское дело добычи сверхъестественного послания». Он в параграфе ««Odium fati»: апофеоз Федорова» защищает Ф. Ницше как апологета «amor fati» от критики Николая Фёдорова. В.В. Варава убежден в том, что «суть судьбы в том, чтобы принять самый … «бессмысленный» мир», так как, «выбрав жизнь, мы должны принять и судьбу этого мира».

Автор книги не стал завершать её развернутым заключением, а вместо него сжато изложил суть своего философского мировоззрения под заглавием «Ожидание, или Смысл бессмысленности».

Медленное и глубокое прочтение книги наводит на мысль, что на ее автора Ф. Ницше оказал гораздо большее влияние, чем это видно при её первом прочтении, ещё чуждого герменевтическому анализу. Ведь именно Ф. Ницше первым заявил, что в основу этики должно быть положено приятие жизни во всех её проявлениях (в том числе в качестве противоядия от омертвляющей рутины (концепция «вечного возвращения») и от негативных реакций на неудачи и испытания (концепция «amor fati»)). Как представляется, лучшей основы для этической концепции нельзя придумать. Приятие жизни как высшей ценности на самом деле (соглашусь и в этом с В.В. Варавой) является единственно действенным средством как против парализующей тоски по поводу человеческого бессмысленности существования, так и против рационалистического культа истины.

Можно и продолжить этическое обоснование культа жизни, начатое Ф. Ницше и принятое В.В. Варавой. Жизнь можно любить только в том случае, если постигнуть вслед за Ф. Ницше, что она изначально противоречива, и из-за этого неотделима от борьбы соперничающих тенденций и непредсказуемых перемен, а также от усилий по самопреодолению (преодоления в самом себе лени, инфантильности, малодушия).

В последующей философской традиции можно найти немало и других аргументов в пользу оправданности приятия жизни в качестве высшей ценности. Таково приятие жизни как основы творческого порыва (Анри Бергсон), универсального объекта благоговения (Альберт Швейцер). Лишь приняв жизнь в качестве высшей ценности можно поднять бунт против абсурда, властности безликих законов природы (Лев Шестов), воздействия социальной объективации (Николай Бердяев). Только отношение к жизни как к высшей ценности позволяет обрести выход из состояния экзистенциального вакуума (Виктор Франкл), и основу для системы ценностных координат (Эрих Фромм), увлечься ведением своего существования как проектирования самого себя и реализации этого проекта (Жан Поль Сартр), научиться достоинству перед неизбежностью смерти (Мартин Хайдеггер). Наконец, приятие ценности жизни – это панацея против постмодернистского нигилизма. Ведь любая мировоззренческая позиция человека, в том числе и постмодернистская, предполагает его желание жить: только человек, желающий жить, вовлекается в тот или иной дискурс и участвует в борьбе за господство того или иного дискурса и может противиться претензиям метанарративов на общеобязательность и универсальность.

Очень хочется надеяться, что книга «Седьмой день Сизифа. Эссе о смысле человеческого существования» поможет современным людям понять, что и без культа тех или иных смыслов можно и должно прожить жизнь «по-человечески, то есть нравственно», причём в этой жизни всегда сохраняется интрига, и это прекрасно, потому что без неё жизнь станет «безнадежно скучной и пустой». Так что будем вместе с В.В. Варавой радоваться тому, что в этом мире «еще ничего не ясно»…

Последние публикации: 

Необходимо зарегистрироваться, чтобы иметь возможность оставлять комментарии и подписываться на материалы

Поделись
X
Загрузка