Онтологические прогулки

От автора

«Религия труда» - вторая публикация из подготовленной книги, состоящей из 18 глав. Первая находится здесь. Книга представляет собой широкое обозрение основных постулатов американской жизни. Свобода, равенство, свободная конкуренция, религия, механизм власти, история массовой культуры и т.д.. Принцип подхода - расшифровка того что стоит за декорациями цивилизации, показ реальных механизмов общественных процессов. Это не столько панорама американской жизни, сколько показ движущих сил в целом, в обществе построенном на экономике и вокруг экономики. Они характерны для всех стран индустриального мира, Америка лишь наиболее наглядно демонстрирует основные процессы происходящие в современной цивилизации. В разных странах они имеют специфические национальные черты, но механизм у них тот же.

Труд в США - это душа народа. Американец служит своему
делу с такой страстью, с которой крестоносцы жертвовали своей
жизнью для освобождения Святой Земли.

Aнгличанин Фрэнсис Грунд, 1843 год.

Для американца работа и есть, собственно, жизнь, и это отношение
к труду воспитала религия - протестантизм. Протестантизм, возникший
в 16-ом веке, сформулировал новые цели человеческой жизни, и его
сила влияния на сознание масс была огромна, так как в то время
религия обладала незыблемым авторитетом.

Протестантизм объявил труд служением богу. А богатство, возникающее
как его результат, знак благосклонности Небес. Нежелание быть
богатым подобно желанию быть больным. Бог дал человеку жизнь и
здоровье для того, чтобы он реализовал их в труде. Труд - высшее
призвание (Calling), предназначение человеческой жизни.

В своих постулатах протестантизм противопоставил себя католицизму,
который объявлял своими ценностями идеи греческой цивилизации
- смысл человеческого существования в стремлении к счастью. А
счастье, по определению Сократа, не результат труда, и не обладание
материальным богатством, а постижение Истины, Бога и сотворение
Прекрасного.

Но постижением Истины и сотворением Прекрасного мог заниматься
только «праздный класс», аристократия, не расходующая свою энергию
на труд, на выживание. Только аристократия могла вести полноценную
жизнь, она была свободна от труда, и могла посвящать свою жизнь
искусствам, философии и науке. Работник, крестьянин, ремесленник
воспринимались как люди низшего сорта, «низший класс», существа
низменной природы, не доросшие до состояния полноценного, т.е.
свободного от труда человека.

Библия говорила о труде как наказании за грехопадение, и это отношение
к труду отразилось в языках народов Европы - во французском, это
travail, который имеет корень в латинском tribulium
- орудие пытки, в немецком, слово Albeit также
ассоциируется с наказанием, в русском слове работа корень, - раб.

Российский воровской орден - воры в законе, довел это отношение
к труду до своего логического конца. Вор, начавший работать, переставал
быть полноценной личностью в глазах воровского братства.

Мировая литература до начала широкой индустриализации, до начала
20-го века, не говорила о труде, она описывала то огромное физическое
и эмоциональное богатство, которое является истинным содержанием
человеческой жизни, и только одна форма труда воспринималась,
как достойная человека - труд творческий.

Протестантизм полностью перевернул значение труда в человеческой
жизни, - не трудиться, чтобы жить, а жить для того чтобы трудиться.
«Любая работа - это молитва. Работать, значит выполнить свой долг
перед богом.», провозглашал проповедник Брюс Бартон.

Протестантизм возник в Европе, но получил распространение лишь
в Британии и Германии, начавших индустриализацию экономики. Протестантизм
предлагал новую форму жизни тем, кто, в результате индустриальной
революции (сгон крестьян с их земель для создания овечьих пастбищ
и создания текстильной мануфактуры в Англии), лишился источника
существования, связей с общиной, и оказался предоставленным сам
себе.

Протестантизм давал ответ как жить тем миллионам людей, кто оказался
оторванным от своих корней, от общины и остался один на один с
окружающим враждебным миром. Перестав быть частью общины, каждый
отвечал только за себя и находил свой путь к богу не через церковь,
а самостоятельно, читая Священное Писание. Индивидуальная связь
с богом была психологической подготовкой к индивидуальному характеру
всех сфер человеческой деятельности, подготовкой к первому этапу
новых форм общественных отношений, к капитализму.

Протестантизм дал религиозное обоснование новой формы жизни в
условиях возникающего машинного производства - жизни вне общины
и новой формы труда, единственно возможной в новых условиях, индивидуальное
предпринимательство.

Католицизм предоставлял верующему возможность раствориться внутри
общины, в католицизме не существовало развитой идеи индивидуальной
ответственности. Церковь была пастухом, пасущим стадо, и брала
ответственность за индивидуальные грехи на себя. Прощение грехов
создавало атмосферу беззаботности жизни и доказывало всепрощающую
любовь бога ко всем без исключения - все божьи дети.

Католическая церковь рассматривала жизнь во всей ее полноте и
красоте, как подарок небес, как вечный праздник, в котором труд
существует для увеличения объема богатства жизни. Богатства не
цель, а средство, ведущее к обогащению чувственного, интеллектуального
и эмоционального мира, к достижению духовных жизненных целей.

Протестантизм же отрицал не только католическую идею жизни, как
праздника, но и всякую социальную иерархию, классовые привилегии,
само государство и личные различия - «Перед Богом все равны.»

Протестантизм противопоставил себя не только католицизму, идеи
Возрождения также были неприемлемы для новой философии жизни.
Возрождение провозгласило, что человек от природы добр, поэтому
нужно предоставить каждому право на свободное самовыражение. Личность
в период Возрождения приобрела небывалую свободу, а полная свобода
не могла не привести к освобождению всех стихий человеческих страстей.
Без жесточайших ограничений и полицейских мер человек превращался
в убийцу, грабителя и насильника..

Протестанты предложили альтернативу идеям Возрождения и идеям
средневековья в контроле греха. Труд, как форма служения богу,
сделает возможным обуздание стихий в человеке, так как труд требует
самодисциплины и добровольного подчинения системе экономических
отношений.

Первый лидер новой религии, провозгласивший идею порочности католицизма
с его идеей жизни, как праздника, а саму религию протестантизмом,
немец Мартин Лютер, утверждал, что любые добродетели не гарантируют
прощения, и лишь труд во имя бога может, не гарантирует, но может,
принести спасение души.

Другой протестантский лидер, француз Кальвин, разделял людей на
тех, кто от рождения несет в себе добро и тех, кто несет зло.
Одним изначально предуготовано спасение, другие изначально прокляты.
И только в труде человек может забыть, заглушить чувство беспомощности
и бессилия перед богом и своей греховной природой.

«В своем развитии кальвинизм выдвинул доктрину спасения, которая
базируется на труде и создании богатств, которые не гарантируют
спасения, но сам материальный успех есть знак божеского расположения.
Никто не знает будет ли спасена его душа или нет. Спасение души
не зависит от количества добрых или злых дел, которые человек
совершил в течении жизни. Человек не знает к чему он приговорен,
к спасению или вечному проклятию. Результат станет известен только
на Страшном суде. Контроль над материальным миром человек приобретал
в процессе создания богатств и это давало ему ощущение власти
над своей судьбой, по крайней мере, на бренной земле.» Немецкий
социолог конца 19-го, начала ХХ века, Макс Вебер.

Во времена средневековья единственным местом, где верующий мог
спасти свою душу, оградить себя от тлетворного влияния общества,
погрязшего в пороках, был монастырь, где каждый из членов монастырской
общины, давая обет воздержания, вознаграждался правом на многочасовой
труд, скудную диету и возможностью совершенствоваться в своем
духовном развитии.

Протестантизм превратил монастырь в идеал общественного устройства,
где главная добродетель человека - его способность трудиться самоотверженно
и беззаветно, где во имя труда, как формы служения богу, человек
должен отказаться от многих греховных желаний. Постоянное самосовершенствование
обязательное качество духовного роста, а аскетизм наиболее достойная
форма жизни.

Город Женеву, разгульный торговый город, Кальвин превратил в огромный
монастырь, живущий высшей религиозной целью - созданием богатств.
Экономическая деятельность была выделена в особую сферу жизни,
в которой моральный закон, забота о ближнем, переставал быть абсолютом.
Добродетельность каждого члена общины оценивалась через труд,
тем, что он создал.

«Лютер и Кальвин психологически приготовили человека к той роли,
которую он играет в сегодняшнем обществе». Эрих Фромм.

Кальвин создал город-монастырь, а Оливер Кромвель, лидер протестантской,
по духу и буржуазной по сути, революции нового класса в Британии,
целью которой было свержение власти аристократии, королевской
власти, попытался создать большее, нежели город-монастырь, монастырь-государство.
Школой, создававшей принципы нового общества, стала армия Кромвеля.

Солдаты Кромвеля воевали за новую мораль, мораль всеобщего равенства
и всеобщего труда, солдаты короля за деньги и военную добычу.
Армию короля, воевавшего с Кромвелем, называли «Белой Армией»,
так как она была одета в белые мундиры, армию Кромвеля «Красной
Армией», ее солдаты носили красные мундиры. Солдаты армии Кромвеля
были глубоко религиозны и их командирами были священники, проповедники
- прообраз политических комиссаров Красной Армии Советской России.

В армиях тогдашней Европы дисциплина воинства была довольно относительной.
Пьянство и драки считались естественной частью армейской жизни,
воплощением мужского начала. Грабеж, мародерство, насилие над
женщинами во время войны не только не порицались, но были частью
награды за службу. Армия же Кромвеля несла службу не за награды,
солдаты Кромвеля служили богу. Солдат-протестант нес в своем ранце
«не жезл маршала", а Библию. За свои поступки он отвечал не столько
перед командиром, сколько индивидуально перед Богом. Дисциплина
создавалась не наказаниями, а была результатом религиозных убеждений.

Армия Кромвеля стала школой, в которой воспитывались такие качества,
как сознательность, т.е. самоконтроль, самодисциплина, которые
были необходимы для нарастающей индустрии машинного производства.

Работник мануфактуры должен был не только подчиниться дисциплине
труда, как солдат армейской дисциплине, он должен был научиться
самодисциплине, работать не из-за страха перед наказанием, а осознавать
правила, как необходимость, как признак улучшения своей собственной
природы, склонной к анархии и своеволию.

Труд из под кнута мог быть эффективным на плантациях и галерах,
но был неэффективным при управлении машинами. Возникавшие фабрики
и мануфактуры нуждались не в крестьянине, с его спонтанной, стихийной
формой жизни, связанной с природой, у машины мог работать только
тот, кто добровольно подчинил себя Новому Порядку, порядку, который
требовала новая форма экономики - индустриальная.

Кромвель первым ввел в обращение термин «сознательность», который
означал ответственность перед Богом. Впоследствии термин стал
широко применяться в Советской России, но подразумевал ответственность
не перед богом, а перед государством, обществом.

Термин «сознательность», в советском словаре, предполагал, что
задачи и идеалы партии, часто противоречащие идеалам и задачам
индивидуума, каждый воспринимает как свои собственные, как самопожертвование,
как отказ от индивидуальных целей во имя целей высших, общественных.
Сознательность естественно приводила к аскетизму в материальной
жизни и оскоплению жизни внутренней. Сознательный советский человек
должен был подавить в себе те импульсы, желания, идеи и идеалы,
которые противоречили требованиям общества и государства.

Несмотря на внешнее различие форм протестантской сознательности,
построенной на индивидуализме и советской, на коллективизме, целью
воспитания сознательности была дисциплина, подчинение, принятое
на индивидуальном уровне, сознательно.

«Сознательность» протестантизма - самоограничение во имя создания
материального богатства. Kоличество созданных богатств доказывали
степень веры и, следовательно, возможность прощения, надежду на
рай в загробном мире. В советском контексте, сознательность, т.е.
самоотверженный труд, давал право на вхождение в новый мир, мир
коммунизма, который был вариацией на всю ту же тему, правда, не
рая на небесах, а рая на земле.

Хотя революция Кромвеля потерпела поражение, протестантизм стал
государственной религией в Британии, но англиканство, как эта
религия была названа, включало в себя многочисленные элементы
католицизма. Начали появляться протестантские секты, не принявшие
англиканство, которое, в их глазах, было предательством основных
идей протестантизма. Наиболее распространенными стали секты квакеров
и пуритан, они бросили вызов церкви и власти, называя власть и
личное богатство ценностями Антихриста, а не Христа.

Квакеры требовали от членов секты полного посвящения своей жизни
труду, простоты жизни и самосовершенствования. На кладбищах квакеров
17-18 веков на надгробьях не обозначены ни годы жизни и смерти,
ни имена. «Здесь похоронен плотник и отец 10 детей». Человек пришел
из праха и ушел в прах. Человек пришел в этот мир только для того,
чтобы выполнить свой долг, он сам, содержание его жизни, не имеют
никакой цены. Сам он ничто - пыль перед лицом Бога.

Плотские желания, наслаждение жизнью - грех, аскетизм жизни был
для квакеров знаком добродетели. Даже самые богатые из них жили
в скромных домах с убогой мебелью, их одежда была не только незатейливой,
она носилась от совершеннолетия до гробовой доски. Картины считались
знаком идолопоклонничества. Тех, кто пытался научиться играть
на каком-либо музыкальном инструменте, изгоняли из общины. Почти
не имея трат на жизнь, квакеры накапливали огромные богатства,
которые не выходили за пределы общины благодаря запрету на браки
вне своего круга. Не тратя ничего на себя, квакеры вкладывали
накопленные средства в расширение бизнеса, так как только богатство
давало уважение общества.

К началу 19-го века британские квакеры составляли группу в 20.000
человек. Несмотря на свою немногочисленность, они были богаты
и обладали значительным влиянием. Три крупнейших кампании Англии,
выпускающие все виды хлебных изделий, принадлежали квакерским
семьям. Из четырех главных банков Англии 19-го века, два принадлежали
квакерам, Барклай и Ллойд. Кампания Ллойд по сей день является
крупнейшей страховой кампанией мира.

Вместе с сектой квакеров росла секта пуритан, с которой власти
Британии вели постоянную борьбу. Пуритане требовали от своих приверженцев
упорного труда в течении недели, утро воскресенья должно быть
проведено в церкви, а остальная часть дня в чтении библии дома.
Также, как монахи в монастыре, они посвящали все свое время труду
и молитве.

Были отменены многие народные праздники, которые в те времена
отличались особой разнузданностью и длились неделями. Был отменен
даже праздник Рождества Христова. «Можно ли представить, что вера
в Спасителя подтверждается многочасовым обжорством, пьянством
и дебоширством. Это скорее подходит для празднования в честь языческого
Бахуса, а не Христа.», говорил лидер пуританской общины в Бостоне,
Коттон Махер.

В средневековье Пасха и Рождество праздновались по две недели.
Каждый святой имел свой праздничный день. Французские короли гарантировали
своим подданным 38 праздничных дней в году. Пуритане же видели
в праздниках проявление греховного начала, и не только праздники,
но даже размышления в будний день считали грехом. Для этого есть
воскресенье. и размышлять в воскресенье можно только о слове божьем
в процессе чтения Библии.

В Британии были изданы многочисленные королевские эдикты, направленные
против норм жизни, которые навязывались обществу пуританами. Одним
из них был закон, изданный королем Джеймсом I, который сделал
обязательным участие всех групп населения в различных видах спорта
в воскресенье.

Несмотря на все усилия властей, влияние пуритан возрастало с каждым
годом. Рост секты стал восприниматься властями и официальной англиканской
церкви как угроза существующему порядку. После устрашающих преследований
секты в 17-ом веке появились иные пуритане, трезвые практики.
В процессе борьбы за человеческие души, лидеры секты пришли к
выводу, что для изменения мира мало идей, нужна власть.

Секта бежала на новый континент, где она могла создать Новый Мир,
Новый Свет на основе нового принципа жизни - «Жизнь - Есть Труд».
Первая община пуритан обосновалась в городе Плимут, в северо-восточной
части континента. Она заложила идеологический фундамент нового
общества и нового государства - самоотверженный труд, сделавший
Америку самой богатой страна мира.

В то же время, Южная Америка, которую осваивали католические страны
Европы, так и не стала «Новым Светом», в течении столетий пребывая
в нищете и разрухе. Труд, в глазах испанских колонизаторов, не
представлял никакой ценности. Колонисты, в странах Южной Америки,
ставили своей задачей захват, грабеж уже существующих богатств
индейских цивилизаций-городов с высоким уровнем экономического
и культурного развития.

На территории Южной Америки в начале 17-го века проживало до 50
миллионов индейцев. На территории будущих Северо-Американских
Штатов количество аборигенов составляло около 6 миллионов, а кочевые
индейские племена находились на уровне развития каменного века.

Колонистов в Северо-Американских Штатах встретил дикий, почти
безлюдный мир, здесь не было тех богатств, которые вывозили из
Южной Америки испанские конквистадоры. В Северной Америке богатства
могли быть созданы, созданы только трудом, освоением новых земель,
на которых не было и следа какой-либо цивилизации, и труд, в этих
условиях, приобрел небывалый в истории статус.

Обедневшие европейские аристократы (а их количество было значительно),
прибывшие в составе первых экспедиций в надежде на мгновенное
обогащение, вскоре столкнулись с непреодолимым фактом жизни в
Новом Свете - трудиться должны все без исключений. Был провозглашен
библейский принцип «Кто не работает, тот не ест».

Расчет аристократов на рабский труд не оправдались, индейцы готовы
были принять смерть, но не быть рабами. До появления черных рабов
из Африки аристократам приходилось работать на земле вместе с
простыми колонистами, их европейский статус, право на получение
привилегий, здесь был утрачен.

Каждый колонист, в независимости от того, кем он был в своей стране,
здесь был вынужден работать, чтобы не умереть. Вместе с семьей,
семейным кланом или группой единомышленников колонист поселялся
в дремучих дебрях, и становился владельцем огромных земельных
участков, превращая дикую природу в пригодные для земледелия территории.

Попытки британской администрации ввести захват земель в какое-либо
законодательное русло были обречены - необъятные пространства
страны не давали возможностей контроля. Только после Войны за
Независимость были введены правила по продаже земельных участков.
Семья могла приобрести одну квадратную милю земли (320 гектаров)
за символическую плату, или, точнее, плату за регистрацию на владение.
После Гражданской войны, в 1865 году был принят Homestead Act,
по которому любой мог приобрести участок в 80 гектаров, заплатив
10 центов за регистрацию.

В Бразилии же, в это же время, стоимость земли была настолько
высока, что ее могли приобретать только самые богатые. Таким образом,
четкая граница между имущими и неимущими, будучи проведена в самом
начале, в каждом поколении все больше увеличивала разрыв между
классами, и статус классовых привилегий был закреплен на века.

В Южной Америке не только была воспроизведена европейская феодальная
экономическая система, Южная Америка жила ценностями католицизма,
поддерживавшего феодальную форму отношений, в которой каждый был
лишь «божьей овцой» в стаде, которое пасли власти, лендлорд и
церковь.

А протестантизм Северной Америки давал полную свободу индивиду,
в практической жизни - «каждый за себя», в духовной сфере - «каждый
сам себе священник».

Резкий контраст между нищей католической Южной, и богатой протестантской
Северной Америкой - контраст двух отношений к труду. На европейском
континенте этот контраст не менее нагляден - сегодняшние протестантские
Англия, Швеция, Швейцария, Германия богаче католических стран
- Италии, Испании и Франции.

В католицизме труд существовал как средство для обогащения самой
жизни, «праздник жизни» был и остается центром всех человеческих
интересов в латиноамериканских странах. В протестантской Северной
Америке труд был и остается смыслом человеческого существования,
что и сделало США самой богатой страной мира.

На Северо-Американском континенте протестантская идея безостановочного
создания богатств нашла идеальную ситуацию для своего воплощения.
Гигантские, никому не принадлежащие территории, отсутствие государственного
контроля создали новый человеческий тип - одиночку, посвящающего
все свои силы труду, умеющего работать лопатой и плугом, молотком
и пилой, намывать золото, но также и умением владеть саблей, мушкетом,
добывающего богатство только для себя любыми способами - работой,
торговлей, спекуляцией, грабежом и шантажом.

В то же время, внутри первых протестантских общин Нового Света,
каждая община, каждая секта, озабоченная своим выживанием, обязывала
своих членов принимать во внимание благополучие общины в целом.

Но сами условия новой страны, где многое можно было добыть действуя
в одиночку, привели к другим формам отношений, и библейская заповедь
- «не пожелай другому того, чего ты не пожелаешь себе», перестала
играть значительную роль. Человеческая судьба постепенно перестала
ассоциироваться с нравственным, духовным ростом, ценность человека
подтверждалась прежде всего ростом индивидуального богатства.

Но труд приносит личное богатство, а богатство развращает человеческую
душу, поэтому, на первых этапах своего развития, протестантизм
призывал не пользоваться богатством. Использовать богатство для
себя значит отнять его у бога, для которого оно только и предназначено,
и чем больше человек создал, тем больше у него шансов спасти свою
душу и получить прощение небес. Богатство необходимо лишь для
еще большего увеличения богатства.

В начале индустриальной революции считалось, что труд необходим
для создания комфортабельной жизни, но, достигнув приемлемого
благополучия, можно остановиться в накоплении богатств, и совершать
добрые дела. Предприниматели первоначального периода капитализма
не стремились заработать больше, чем их деловые партнеры и конкуренты.
Их доходы должны были быть достаточны, чтобы вести «приличный
образ жизни». Сама идея, что жизнь должна быть посвящена делу,
а не наоборот, казалась в то время очевидным безумием.

Но влияние протестантизма к середине 19-го века стало значительно
уменьшаться, появилось новое отношение к труду и новый тип работника,
служившего не богу, а чистой практике - янки. Религиозные догматы
протестантизма янки перевели в формулы экономики. В их идее жизненного
успеха уже не было бога, а аскетизм, осознанную жизнь в бедности,
они рассматривали как форму человеческой ущербности.

Эта позиция диктовалась новыми условиями экономики - аскетическая
форма жизни производителей богатства несла в себе противоречие
- если они, богатства, не потребляются, дальнейшее развитие производства
будет приостановлено. А к началу Гражданской войны уже была создана
база для массового производства, и богатства элиты не могли расти
без выхода на широкий круг массового потребления.

В развивающихся индустриях не хватало рабочих рук, так как иммиграция
была незначительной, а спрос на индустриальные товары возрастал.
Растущая индустрия Севера нуждалась в рабочих руках, и источником
рабочей силы могли стать, как черные рабы, работавшие на плантациях,
а их было около 4 миллионов, так и белая беднота Юга. До Гражданской
войны подавляющая часть населения Юга были индивидуальными фермерами,
и наемный труд, труд на другого, считался просто другой формой
рабства.

Гражданская война, внешне, была войной за отмену рабства, но,
по своей сути, это была война за полную смену ориентиров - от
свободы индивида, работающего на себя, до скрытой формы рабства
- работы на другого, без права на равную долю в доходах. Индустриальный
Север предлагал жителям сельскохозяйственного Юга не только освободить
своих рабов, но вместе с ними идти работать на заводы и фабрики
- машинное производство создавало большие богатства, чем сельское
хозяйство.

Для того чтобы поставить население Юга к заводскому станку пришлось
применять военные средства. Юг отчаянно сопротивлялся, поэтому
человеческие потери в период Гражданской войны были самыми большими
за всю историю войн, которые вела Америка.

Во Второй Мировой погибло 420 тысяч американских солдат. Это была
война в которой использовалось оружие массового уничтожения. В
Гражданскую войну оружием солдата был мушкет, производивший один
выстрел в минуту и самым страшным оружием была пушка, стрелявшая
чугунными ядрами. За 4 года Гражданской войны погибло 680 тысяч,
больше чем во Вторую Мировую.

Огромные человеческие жертвы Гражданской войны могут быть объяснены
той же причиной, которой объясняют неимоверную жестокость войн
эпохи Протестантской Реформации, унесших треть населения Европы
- решался вопрос о фундаментальных основах жизни, о статусе труда
в общественном сознании. Американская Гражданская война была продолжением
эпохи европейской Реформации в новых условиях.

(Окончание следует)