Онтологические прогулки

Всепобеждающее учение

Будда говорит: благоприятна возможность родиться человеком, истинно
божественна: я видел ад, и все мучения ада, и из всех ощущений,
испытываемых жителями ада, нет ни одного приятного и немучительного;
я видел небо, и все наслаждения неба, и из всех ощущений, испытываемых
жителями неба, нет ни одного неприятного и мучительного.

Это еще нужно осознать, как буддизм освобождает человека от всего,
даже от Бога, даже от самого себя.

Учение, в котором сначала ты сам Бог, а потом – никто – непобедимо.

На краю Ойкумены

Однажды молодой дева (бог) Рохитасса спросил у Татхагаты: «Возможно
ли, достопочтенный, путешествуя по миру, узнать, или увидеть,
или достигнуть конца мира, где не рождаются, не старятся, не умирают,
не исчезают и не возникают снова?» Будда ответил: «Нельзя, Рохитасса,
странствуя по миру, достигнуть конца мира – узнать, или увидеть,
или достигнуть того предела, где не рождаются, не старятся, не
умирают, не исчезают и не возникают снова».

Рохитасса изумляется этому и вспоминает, что в далеком прошлом,
когда он был мудрецом (риши) и обладал супернормальными силами,
он мог со скоростью стрелы перемещаться по воздуху, и что он принял
тогда решение во что бы то ни стало достичь конца мира, но так
и не смог сделать этого, хотя провел в этом странствии сто лет,
всю свою жизнь.

Татхагата сказал: «Однако, друг, я говорю, что не достигнув конца
мира, нельзя достигнуть конца страдания – где не рождаются, не
старятся, не умирают, не исчезают и не возникают снова».

Путешествие на край ночи

В другой сутте, как бы продолжая этот разговор с божеством, Будда
говорит монахам: «Бхиккху, я говорю, что конец мира не может быть
познан, увиден или достигнут путешествием. Но я говорю также,
что, не достигнув конца мира, нельзя достигнуть конца страдания».
Сказав это, Бхагава поднялся со своего места и ушел.

Монахи, обеспокоенные неразрешимостью вопроса, идут к Ананде,
ближайшему ученику Будды, и просят его разъяснить эту максиму
Учителя. Ананда говорит, что он понимает это высказывание Учителя
так. «То в мире, чем воспринимается мир, посредством чего постигается
мир – это называется миром в Винае (Дисциплине) благородных. А
что есть то в мире, чем воспринимается мир, посредством чего постигается
мир? Глаз есть то в мире, чем воспринимается мир, посредством
чего постигается мир. Ухо есть то в мире, чем воспринимается мир,
посредством чего постигается мир. Нос есть то в мире, чем воспринимается
мир, посредством чего постигается мир. Язык есть то в мире, чем
воспринимается мир, посредством чего постигается мир. Тело (кожа)
есть то в мире, чем воспринимается мир, посредством чего постигается
мир. Разум есть то в мире, чем воспринимается мир, посредством
чего постигается мир».

Монахи идут к Будде и передают ему этот разговор с Анандой. Учитель
говорит: «Ананда мудр, бхиккху,. Ананда имеет великую мудрость.
Если бы вы спросили меня о значении этого, я бы сказал вам то
же самое. Таково значение этого, и так вы должны это запомнить».

Итак, именно чувства и разум называются миром в Дхамме Будды.
Не достигнув конца этого мира, нельзя избавиться от страдания.
Они отождествлены с миром потому, что нет ничего другого в мире,
чем бы он мог быть воспринимаем и познаваем – и что могло бы быть
воспринимаемо и постигаемо. Все это тело в целом и весь его познавательный
аппарат и есть этот мир. И очевидно, что от этого мира ничего
не остается, когда чувства и разум умолкают. Просветленный говорит
об этом в своем разговоре с девой Рохитассой так: «Только в этом
призрачном, моментальном теле, наделенном восприятием и разумом,
я говорю, есть мир, и происхождение мира, и прекращение мира и
путь, ведущий к прекращению мира». Путь к прекращению мира – арияаттхангикамагга,
Благородный Восьмеричный Путь. В теле мир возникает, в теле он
бывает, в теле он преодолевается и исчезает. Тело само по себе
– Четыре Благородные Истины: страдание, происхождение страдания,
прекращение страдания, путь к прекращению страдания. Преодоление
мира есть преодоление тела и его страдания, всех его функций как
бывания.

Это – вершина мышления, выше этого человек никогда не поднимется
и не поднимался.

В озарении моей предутренней интуиции я понял вдруг великую мысль
Шветашватара упанишады о том, что «когда люди свернут пространство,
как кожу, тогда и без распознавания Бога наступит конец их страданиям».
Шанкарачарья и вслед за ним весь сонм древних и современных комментаторов
объясняют эту мысль так: как нельзя свернуть пространство, как
кожу, так невозможно освободиться от страданий, не познав Бога.
Но это было бы слишком прямолинейным объяснением.

Никакого внешнего пространства, кроме пространства опыта, не существует.
Для преодоления пространства внутреннего и внешнего опыта необходимо
преодоление тела и его чувственности, а если еще точнее, пространства
сознания, пространства разума – вот о каком пространстве идет
речь в упанишаде. Тогда будет положен конец страданию мира, свернуто
его «пространство», а вместе с ним будет достигнут и его конец.

В Висуддхимагге читаем: «В предельном смысле, жизнь живых существ
чрезвычайно кратка и длится только один сознательный момент, или
один момент сознания. Подобно вращающемуся колесу колесницы, которое
касается земли только одной точкой, и когда оно стоит – также
касается одной точкой, так и жизнь живых существ продолжается
всего лишь один сознательный момент [касаясь бытия только одной
точкой одного момента сознания]. Когда сознание прекращается,
бытие также прекращается. Как сказано в Маха Ниддесе: «В прошлый
сознательный момент он жил, но не живет и не будет жить. В будущий
сознательный момент он не жил, не живет, но будет жить. В настоящий
сознательный момент он не жил, он живет, но не будет жить». И
далее, в стихах: «Жизнь, личность, удовольствие, боль – лишь они
одни соединяются в одном промелькнувшем моменте сознания. Прекращены
кхандхи, одинаково, мертвых или живых, ушли и никогда не вернутся.
Мир не рождается, если нет сознания. Когда сознание наличествует,
тогда возникает мир; когда оно растворяется, мир мертв: в понимании
этого – высочайший смысл».

Так объединяются две великие традиции, буддизма и индуизма, которые
противопоставлены в философии Шанкары.

Так преодолевается сомнение в мире, в его «времени» и «пространстве».

Так преодолевается и сам Бог – бог этого тела, сознания и мира.

Замок на песке

Вся мировая литература, философия, культура рассыпается в прах
перед словом Будды.

На останках былого воздвигнуто здание Дхаммы – непоколебимое,
незыблемое.

Это единственный случай строительства на песке, когда здание стоит
прочно, не колеблясь. Вихри пыли больше не увлекут познавшего.

Ecce Homo

Будда до и после всего – Мужчина, познавший Женщину – женственную
тяжесть мира, нечистоту существования, ужас всего бытия. Он преодолел
прельщение мира в женщине-земле, в женщине-природе, в женщине-времени,
в женщине-смерти, в женщине-пространстве – в женщине-непостоянстве,
в женщине-страдании, в женщине-я.

И, конечно – в женщине-Боге, Боге-женщине, которой, сломя голову,
поклоняются обе половины человечества.

О том, что природа Бога – женская, догадываются немногие. Он должен
быть познан, оплодотворен и оставлен, как оставляются женщины
земли.

Это и сделал Будда.