Онтологические прогулки

(Начало)

 

СИНТЕЗ  ОПЫТА ЯПОНИИ и РОССИИ

Общая ситуация в мире – «круто»-переломная:

с одной стороны, идет экологическая катастрофа (включая экономический кризис), и выход из нее не виден никому (но вот так уж и никому?), а с другой стороны – реальный выход из кризиса все-таки возможен при сближении-без-слияния духовно-творческих элит трех типов: Востока-Запада-Евразии (России), а также на основе понимания общих творческих интересов двух основных слоев творческой инткллигенции: художественно-гуманитарной и естественнонаучной, т. е. при создании некоего подобия «критической массы», но... при снятии мощной системы «черных мифов» (Л.Н.Гумилев), или запретов, по В.А.Садовничему, созданных антично-западной цивилизацией как ее идеологически-философско-логико-научного об-основания. А мифы эти можно снять в глобальных творческих диалогах Дайсаку Икеды с Чингизом Айтматовым, В.А.Садовничим. Особо значимо для успеха этого процесса самосовершенствование сообществом математиков себя посредством развития формальной математики в математику Живую.  Включаясь в этот творческий процесс, мы попробуем:

1) угадать ход творческого поиска решения проблем образования-воспитания и системно сформулировать выводы;

2) объединить два разных голоса как две проблемные сферы, системно сблизить их (но без унификации) в одно двустороннее Живое, или экофильное целое.

Но чье мнение, чьи настроения представляет «голос» нашего коллектива (Лапина З.Г., Шилин К.И. др.) и актива (до сотни творческих личностей в МГУ-Москве и за рубежом)? – Позиции

1) творческой молодежи разных проф. сфер;                                                       

2) собственно России, подлинно русской-российской интеллигенции (не интеллектуалов), не принимающих позицию наших западников (такова позиция ¾ населения России);               

3) главное – «Голос БИОСФЕРЫ, ГОЛОС ЖИВОЙ ПРИРОДЫ ЗЕМЛИ», тождественный «голосу» еще не родившихся поколений, которые вообще могут не родиться при существующей стратегии развития планеты.

В принципе «Голос Природы» так или иначе звучит и в «голосах» духовно-творческих элит Востока. Но они разобщены и слишком во многом «смотрят-на-Запад», разделяя его политически-ценностные установки. Поэтому для данной работы «Голоса» Чингиза Айтматова и доктора Икеды» звучат еще и как обобщенный «Голос Востока». А наш «Эколоический Голос культур Востока» есть дальнейшее обобщение опыта Востока, но уже в обобщении также и с опытом России и Запада. Иной вариант единства Зарада и России предствляет, на наш взгляд, Голос Ректора МГУ = В.А.Садовничего, известного математика,  буквально спасшего МГУ от разгрома конца хх в. Хочется надеяться, что в итоге получилась не «разноголосица», а хорошо продуманное «трио», представляюще более-менее всю палитру ситуации реально возможного будущего.

В этом смысле наша концепция стремится выразить обобщенные экологически = Жизненные-Жизнесохраняющие интересы всего Востока и мира в целом. Это означает также наше стремление «выправить» позицию России, которая, будучи Евразией, чересчур «перекособочилась» на Запад, в т.ч. и на формальную математику и ныне экофобное естествознание. Впрочем, наша концепция претендует также на выражение эко-интересов и Запада (включая сообщество их математиков), но интересов дальнесрочных, глубинных, а не сиюминутно-рыночных. При этом обнаруживается еще одна, сугубо профессиональная трудность. Сама постановка, а тем более – претензия на решение названных, весьма нетривиальных проблем – необычайно междисциплинарны, требуют высокого профессионализма во всех «стыкуемых» науках (даже в  математике), тем более – культурах. И тогда наша попытка построения качественно новой, прогнозно-теоретической системы есть стремление построить Экософию культуры нового, эко-гармоничного типа, начиная с Экософии Живой математики (в вышеизложенном смысле), – на основе лучшего, что было в нашей всеобщей истории культуры. В этом – краткая суть используемого нами метода нормативного прогнозирования: когда под требуемую идею-концепцию-теорию: жить в гармонии-с-Природой – как бы «подбираются» в прошлом-настоящем факты-тенденции-потенции, из которых строится сценарий-Стратегия-Программа созидания будущего; и возможно без такой нестандартной работы имеющиеся тенденции-потенции и не смогут быть реализованы.

          Структура данного прогноза строится в соответствии с классической Гегелевой логической триадой: 1.тезис (Восток, Буддизм)-2.антитезис (Запад, особенно формальная математика)-3.синтез (Россия, ее классическая культура, эко-нормативный прогноз, Живая математика). Хотя и тезис, и антитезис тоже рассматриваются как моменты нормативного прогноза, очень избирательно – под углом зрения, или с особым акцентом на том, из чего создается (сначала в теории, а затем – и на практике) сценарий созидания эко-гармоничного будущего. Тем самым прошлое-настоящее берутся не в своем полном объеме, не так, как они были и остаются, а так, как они станут моментами эко-гармоничного будущего.

 

I. КУЛЬТУРА БУДДИЗМА как «ВЫРАЖЕНИЕ ЖИЗНИ»

 ИКЭДА: «Культура – «общевыработанная форма жизни» (с. 80), т.е. «выражение жизни и утверждение жизни».

 АЙТМАТОВ: «следует учесть и такую тенденцию… -- возвращение человека к природе, матери всего сущего, основе нашей духовности» (там же).

ШИЛИН: А также и как основанию всего обозримого нами эко-гармоничного будущего, а значит, еще и как «продукту» нашего сотворчества-с-нею и при непременном взятии человеком на себя основной нравственно-духовной ответственности за ее дальнейшее существование-развитие.

 ИКЭДА: Традиционная культура Японии формировалась на базе природы при гармоничном сосуществовании с ней... Стремительный отход от прежнего образа жизни произошел уже в послевоенные годы, когда политика высоких темпов экономического роста стала осуществляться в ущерб природе. Утрата связи с природой явилась расплатой за материальное благосостояние… Велико число жертв экологического неблагополучия… Современный рационализм, сущность которого в идее покорения природы, в наиболее крайних формах проявил себя в…  Японии. Необходимо пересмотреть взгляд на природу: идея противостояния природе, покорения природы должна уступить место… гармонии с природой, в полном слиянии с ней (сс. 76, 77). 

ШИЛИН: Т.е. необходимо возвращение к исходным началам традиционной культуры буддизма – во имя ее развития, перехода на следующий уровень нашей эко-гармонии. И начало этому процессу может-должен положить Живой университет посредством Стратегии эко-гармонизации-креативизации-ревитализации рацио-научного знания в высокодуховное Живое знание, а формальной математики – в Живую. Но для осуществления этих замыслов нужна фундаментальная и полномасштабная Стратегия духовно-творческого переосмысления всей системы аксиом-оснований-целей-средств и ценностей цивилизации Запада, все еще продолжающей «задавать тон» всей системе современного, эко-катастрофично-научно-технического «прогресса», обернувшегося регрессом биосферы в техно=некросферу. В этом «перевороте» существенную роль сыграла формальная математика. Эту, уже экофильную смену парадигмы цивилизации и даже культур мира может и должна начать культура нового типа – Японо-Руссии, или Буддотворчества – для Востока – с характерной для него интуитивной Живой  математикой. А для всего мира – уже осмысленная, экофильная ее форма.

 ИКЭДА: Суть культуры в ее непрерывности и в ее неразрывной связи с прошлым (с. 78).

 ШИЛИН: Такова, действительно, суть культур Востока, включая Буддизм. Но все-таки не всех культур мира. Культура Запада делает акцент на связи с настоящим, современностью, а культура России устремлена в значительной мере в будущее. Поэтому-то и необходим эко-синтез культур – во имя эко-гармонизации их всех и каждой из них.

 АЙТМАТОВ: главный закон: не все дозволено! (с. 79).  

 ШИЛИН: т.е. отныне не дозволено покорять-умерщвлять природу никакими средствами, не науки-формальной математики-техники-экономики… Это закон в восточном, этико-эстетическом, а не западном: рацио-логико-формально-математическом смысле. Иначе говоря: запрет на «цивилизованное» обращение-с-нею как «объектом» и возвращение ей роли субъекта нашего совместного ее Творчества. Но это означает также снятие того запрета-на-жизнь», который неявно пронизывает все сферы цивилизации, включая математику и который столь явно звучит в принципе американских ковбоев: «Стреляй во все, что движется!»

 ИКЭДА: материалом, веществом, жизнь никогда не бывает (с. 79)

ШИЛИН: Да, для Востока, особенно для буддизма жизнь не исчисляема, не определяема, но вовсе не для Запада. В данном случае их нужно четко различать, -- во имя недопущения в будущее тех негативных моментов, которые ныне господствуют в мире и навязываются Западом, в т.ч. и формальными логикой-математикой-наукой...

 ИКЭДА: Должно быть совершенно очевидно, что национальный эгоизм, когда думаешь лишь об интересах своего государства, неприемлем в нынешнем мире… Именно поэтому я предложил: заботясь о благе страны, необходимо расширить государственные интересы до масштабов общечеловеческих интересов, осуществить поворот мышления от блага одной страны к благу человечества, от «национального суверенитета» к «суверенитету человечества» (с. 210).

 ШИЛИН: Тем более это верно, если говорить об экологически = Жизненных интересах, объединяющих не только народы, людей, но и все живые существа в одно Живое целое, во все большей мере зависящее от воли, творческих устремлений и уровня экофильности сознания-мышления духовно-творческих элит (писателей-ученых-математиков), народов мира в целом.

 ИКЭДА: Ядерное оружие, способное в единый миг уничтожить на земле все живое, объединило человечество «по необходимости» (с. 210).

 АЙТМАТОВ: И называть-то Землю стали «космическим кораблем» тогда, когда мы осознали ограниченность, исчерпаемость  источников ее энергии, ее ресурсов. Объединение «по необходимости»… следует заменить на более конструктивное объединение, открывающее перспективные пути вперед, в будущее. Удастся ли воспитать универсальное сознание человечества на основе… «подлинного» единения – от этого зависит, сумеем ли мы обеспечить для человечества мирное и процветающее будущее (с. 211),

 ШИЛИН: если поставим в центр нашего внимания самые фундаментальные на сегодня эко-проблемы, то сумеем, обязаны суметь. Они смогут объединить нас, мир людей и все живые существа Земли в свободном Творчестве Жизни, -- как это утверждается буддизмом. Если мы сумеем ревитализировать ныне формальные логику-математику-науку... в их Живые аналоги. Для них

АЙТМАТОВ: пришло время отзываться в наших душах. Эхо мудрой человечности – залог будущей гармонии, по законам которой, не сомневаюсь, должна перестраиваться наша цивилизация. Принять бы эту задачу как наиважнейшее дело всего человечества! (с.220).

 ШИЛИН: Пришло также время подвести предварительные итоги по экософскому осмыслению культур Востока по двум основным направлениям, определяющим:

      1. Место-функции-роль числа-количества-математики в структуре культур Востока – все это вторично по отношению к самой Жизни Природы, оцениваемой нравственно-эмоциально-эстетическими способами, но не числом-количеством-математически. Этим выводом определяется следующий:

       2. Исходным и основополагающим Началом и Живой математики и Живого Университета должна быть принята ориентация на Жизнь Природы в ее качественной определенности – при подчиненности-вторичности ее количественно-математической определнности.

       Однако реализации такого подхода в жизни современного общества совершенно определенно препятствуют современные формальные логика-математика-наука, не говоря уж о политике-технике-экономике, составляющие оплот техно-цивилизации Запада. Чтобы снять эти препятствия, попробуем теоретически осмыслить уже сказанное и наметить перспективы построения Экософии культуры Буддизма и будущего в целом. А для понимания замысла-сути построяемой концепции  воспользуемся также еще и идеями ныне вульгарно интерпретированного великого мыслителя Запада и мира в целом – Карла Маркса. Тем более, что Икэда-сэнсэй касается, правда, мимоходом Марксовой экономической теории:

 ИКЭДА: Как известно, взгляды на стоимость, согласно этой теории, основываются на теории трудовой стоимости. А теория трудовой стоимости порождает массу искажений, рассматривая труд человека не как конкретный, качественно различный многообразный труд, а освящает его как абсолютную ценность, свойственную абстрактному, количественному человеческому труду (с. 225).

 ШИЛИН: Попробуем разобраться в этом при опоре на самое гениальное, но до сих пор не введенное в научный оборот и по-настоящему не понятое Марксово понятие труда вообще. Вместе с тем это будет также еще и исходным основанием излагаемой концепции нормативного прогноза Буддизма и культур Японо-Руссии и мира в их совокупности, включая Живые логику-математику-науку-педагогику...

ТРУД  ВООБЩЕ, или абстракция труда -- категория, введенная К.Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала теории качественно нового уровня – как Стратегии выхода из той, эко-кризисной ситуации,  которая объединяет его и нашу эпохи и “есть не что иное, как абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено мною. – К.Ш.).

       Эта категория практически НЕ ИЗВЕСТНА в марксоведческой, философской, экономической, социологической, культурологической, религиоведческой (вкючая буддоведение) и в целом научной литературе, тем более формальные логику-математику. Основная причина – полное несоответствие существующей парадигмы науки тем перспективам, которые выводимы из полагания труда вообще, Жизни, Живых труда-экономики-знания-логики-математики и т.п. в качестве исходных категорий. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием абстрактного труда: он – антитезис-антипод понятию абстракции труда), есть логическое основание категорий Живое знание, Живой университет, Живая математика, буддотворчество... Труд вообще дает возможность понять-построить целую систему сущностных понятий: человек вообще, культура вообще, творчество вообще, (Живое) знание, буддизм вообще…  С этих позиций культура Японии-буддизма (и Востока в целом) есть форма «выражения жизни», России – «утверждения жизни», продолжающей культуру «выражения жизни», а для цивилизации Запада и формальных логики-математики-науки вообще нет места в будущем. Они не суть ни «выражение жизни», ни «утверждение жизни». А что же?

 – Отрицание жизни всей системой теории и практики антично-западной цивилизации.

     Такое, углубленное понимание Маркса как бы приближает его к Востоку, который тоже, в обозначенных понятиях есть форма «выражения жизни и утверждения жизни».  И тогда их превращенными формами являются понятия существующей политэкономии, в т.ч. понятия абстрактного и конкретного труда – в подлинно Марксовом их понимании. Это и позволит, хочется надеяться, построить Экософию культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Экософскую концепцию Живого университета как Университета Живых знания-логики-математики...  Для этого, вслед за подлинным Марксом, различим понятия полезного и конкретного труда. То, что Икэда-сэнсэй счел конкретным трудом, есть на самом деле, по Марксу, труд полезный, всеобщий, -- как и труд вообще. А конкретный труд есть труд по производству всего разнообразия товаров – действенных средств отчуждения-насилия над человеком и умерщвления природы – с умыслом их превращения в средства дальнейшего насилия над человеком-природой (а уж потом также и средств потребления). Труд абстрактный обладает «абсолютной ценностью» далеко не во всяком обществе, но лишь в таких его отчужденных, техно-цивилизационных формах, где конкретный труд считается и действительно функционирует как, якобы, всеобщий.

     Реальная логико-теоретическая сложность здесь в том, что реальный труд есть внутренне глубоко противоречивое соединение     

(1) Живого труда (труда вообще, полезного и творчества) и труда

 (2) предметно-орудийно-отчужденно-отчуждающего (труд конкретный, абстрактный, наемный). Неразличение этих форм труда есть скрытая форма фетишизации тредметности-отчужденности-экофобности труда и знания, в котором тоже по этому критерию можно различить Живую и предметную его формы.  

 Строя наши Экософии культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Живых математики →  Университета на основе и посредством экофильно-Живых форм труда и знания и снимая их предметно-отчужденные формы, мы тем самым получаем нормативный прогноз той, уже глобально-всеобщей культуры эко-гармоничного будущего, о чем так страстно мечтали и что упорно приближают наши авторы: Айтматов, Икэда-сэнсэй, В.А.Садовничий и многие другие. И кроме уже сказанного, они дали достаточно идей и выводов и для следующей постановки проблемы:

 

II. КРИТИЧНО-КОНСТРУКТИВНОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ-ПЕРЕСОТВОРЕНИЕ, или АККУЛЬТУРАЦИЯ ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ

ИКЭДА: Пересмотреть взгляд на мировую историю, что… необычайно обогатит наше миропонимание, даст вдохновляющий импульс духовного движения, ибо, освобождая от известного высокомерия, приблизит к пониманию развития человечества – единого – в едином русле промысла (с. 8).

ШИЛИН: Попробуем продолжить выводы Икэды-сэнсэя в соответствии с принципами эко-нормативного прогноза,

 ИКЭДА: человечество с незапамятных времен живет в состоянии войны – если не «горячей», то «холодной», что выражается в скрытой подозрительности, недоверии, а то и явной враждебности соседних народов, видящих друг в друге врагов. Ядовитый корень этого – в непонимании единой цели существования, требующего как раз объединения усилий для достижения божественной истины, которая превыше всех и всякого рода национальных, религиозных и классовых установок (с. 19)

ШИЛИН: и тем более – материальных интересов, ныне господствующих в нашем мире. «Откровенно говоря, влияние разрушительное». Но «незапамятные времена» все же не изначальны. И это крайне важно зафиксировать, ибо ИЗНАЧАЛЬНОЕ – СУЩНОСТНО, то, что зафиксировано нами в качестве начала, пронизывает всю историю последующего развития, т.е. наличествует-сохраняется и далее. Логико-теоретическая проблема – вычленить это изначальное, чтобы логически грамотно построить прогноз, опираясь на реальные моменты из гармоничного прошлого в настоящем. Ведь и поныне живут целые племена-народности в «донезапамятных» временах. Это, например, малочисленные народности Севера и дальнего Востока России, да и в самой Японии живут айны, которые сохранили миролюбие и гармонию-с-Природой как свое естественное, досоциальное состояние. Да и буддистская сангха тоже ведь живет и организует себя по законам добра-сострадания-справедливости, экофильности… Для них «подозрительность, недоверие», тем более – «явная враждебность» просто неизвестны, ибо – для них – нет этих отношений и в самой Природе как вполне реальной Матери. Однако материальные интересы столь глубоко проникли в сознание людей во всем мире, что вражда-подозрительность-недоверие и т.п., действительно представляются идущими с «незапамятных времен». Они определяют и структуру рацио-научного знания – скрытый источник взаимной отчужденности людей-народов между собой и их – с Природой. Отсюда понятен вывод:

АЙТМАТОВ: Книга как средство пропаганды – опасная вещь» (как и все рацио-предметное знание в целом). Кажется, Стейнбек проницательно заметил: технологическая эпоха – причина того внутреннего смятения, которое многие из нас… переживают и испытывают как катастрофу. Тем большую, что не в состоянии понять и дать ясный ответ, что с нами происходит (сс. 19, 76).

ШИЛИН: А «просто» идет эко-катастрофа – оборотная сторона НТР, а потому не понимаемая, ибо основное современное средство нашего понимания мира – философия-логика-математика-наука – созданы для оправдания-укрепления-расширения властных отношений современного мира, и лишь затем, во вторую очередь – для его понимания.

ИКЭДА: Человек, получивший в свое распоряжение мощнейшее оружие – науку – и к тому же ослепив себя иллюзией, что именно он является царем природы, неизбежно превращается в злейшего врага  всей жизни и себя самого… И самое главное, процесс разрушения не только продолжается, но темпы его таковы, что грозят необратимостью и всеохватностью, (что) даст нам возможность заново пересмотреть и перестроить цивилизацию в целом. Для осуществления этого, для слияния  человеческих сердец, столь склонных к разъединению, необходимо движение, которое создаст мир, полный гармонии (сс. 221. 218).

 АЙТМАТОВ: Вы хотите сказать, что идеи, на которых строилась современная цивилизация, устарели и нуждаются в коррекции? (с.221).

 ИКЭДА: Именно. Я считаю, что в основе развития современной цивилизации, породившей варварское… отношение к природе, лежит «оптимистическая» теория или… философия, будто природа существует затем, чтобы ее покорять. Вопиющая самонадеянность!.. Антропоцентрический взгляд развратил человека...; антропоцентризм..., теоретически оправданный эгоизм наносит значительно больший ущерб, чем эгоизм откровенно инстинктивный... Современная наука, став рабом человеческих желаний и средством их осуществления, рубит на части мир природы, но многие ученые либо наивно верят в ее логику, либо становятся ее вынужденными последователями (сс. 221, 226, 231).

 ШИЛИН: И этой наукой, и ее определяющими формальными логикой-математикой мы не столько совершенствуем, сколько ограничиваем развитие детей, делаем их палачами Живой Природы. А ведь есть выход. Он не прост по своей логико-теоретической структуре, но еще сложнее в своей реализации одухотворения, приближения науки к идеалам буддизма в особенности, т.е. эко-гармонизации-креативизации-ревитализации-дерационализации и т.п. того, что вполне оправданно может быть названо как

АЙТМАТОВ: безжалостная цивилизация… дьявольский эксперимент… Какими словами выразить этот запредельный кошмар! Наверное, это будет возможно через столетия – на языке мифа (сс. 231, 232-233).

 ШИЛИН: А мы воспринимаем ее как бесспорное благо, эгоизм которой философия-логика-математика-наука не просто оправдывают, но прямо-таки «освящают», меняют негативное отношение к нему на позитивно-творческое. Чего стоят слова великого философа Гегеля: «зло правит миром» и его Гётевский вариант: «Люди гибнут за металл»? Но наиболее системные культивирование-фетишизация эгоизма осуществлены не менее великим Аристотелем. В этом смысле мы, человечество живем во власти идей Аристотеля, в его парадигме, в его эксперименте под названием «цивилизация». А значит, коль скоро мы хотим уже осознанно продлить жизнь-на-Земле, мы и должны преодолеть силу инерции ныне устаревшей парадигмы Аристотеля, разработать такую систему постаристотелевой, постцивилизационной парадигмы, пост- и метафилософии → Экософии, а также и постматематики → Живой математики, которые смогут переосмыслить философию-логику-онтологию-математику-науку Аристотеля как свои частные, исторически отжившие, экологически опасные формы. Но это – вполне реальный замысел, который имеет особые шансы на осуществление на Востоке, в особой мере – в Японии. Однако...  

    Вся система изначальной Живой традиционно буддистской культуры Японии  сохраняется на протяжении всей своей истории после Мэйдзи в качественно ином, «перекошенном» состоянии, когда ЖИВАЯ культура становится предоснованием ЭКОНОМИКИ и цивилизации (западного генеза), прежде всего – в общественном сознании, а затем и в реальной практике. Но Жизнь, культура не может не оставаться нашим всеобщим основанием даже будучи осмысливаемыми в рацио-понятиях техно-цивилизации: философии-логики-математики-науки, сколь бы ложными они не были. Для снятия эко-кризиса и всей системы кризисов нужно исправить-«выправить» сначала наши представления о мире Жизни, ревитализируя-креативизируя все наше мировоззрение, японизируя-эстетизируя, поэтизируя, ревитализируя-«деэкономизируя»-депредметизируя его, обнаруживая за всеми предмето-экономикоцентричными и антропоцентричными понятиями образы (особенно буддийские) Живой культуры... И культура Японии, а в принципе и вся культура Востока дают для такого «прыжка-в-будущее» достаточные основания, ибо они все же сохраняют свои экофильные традции. 

     В качестве неких «ключей», открывающих нам путь к переосмыслению современной, глубоко внутренне противоречивой эко-социальной действительности Японии-России-мира примем (вслед за понятием труда вообще) еще и ранее упомянутые понятия конкретного и абстрактного труда, – но уже в подлинно Марксовом их понимании и в их противопоставлении экофильным традициям Востока, наедших свое концентрированное выражение в понятии труда вообще.

       КОНКРЕТНЫЙ  ТРУД -- понятие, введенное К.Марксом для обозначения простейшей  формы предметно=антагонистичного труда и являющееся превращенно = отчужденной формой труда, умышленно выдаемого-воспринимаемой за труд вообще. Попробуем понять ограничения конкретного труда на фоне и  основе труда вообще и всей традиционной, в первую очередь буддистской культуры Японии в целом. К.Маркс дает следующее общеизвестное определение этого понятия, ставя перед собой задачу различения полезного и собственно конкретного труда (для чего будем по-разному выделять их разные свойства):

«Труд есть прежде всего процесс, совершающийся между человеком и природой, процесс, в котором человек своей собственной деятельностью обусловливает, регулирует и контролирует обмен веществ между собой и природой. Веществу природы он сам  противостоит как сила природы. Для того, чтобы  присвоить вещество природы в известной форме, пригодной для его собственной жизни, он приводит в движение принадлежащие его телу естественные силы: руки и ноги, голову и пальцы. Действуя посредством этого движения на внешнюю природу и изменяя ее, он в то же время изменяет свою собственную природу. Он развивает дремлющие в ней способности и подчиняет игру этих сил своей собственной власти…Он не только изменяет форму того, что дано природой: в том, что дано природой, он осуществляет в то же время и свою сознательную цель, которая как закон определяет способ и характер его действий и которой он должен подчинять свою волю. И это подчинение не есть единичный акт.» (К.Маркс. «Капитал». Т. 1, гл. 5, 1. Выделено мною: п/ж – экофильный смысл, а курсивом – экофобный умысел. – К.Ш.)        Выделено двумя разными способами для того, чтобы показать:

 1) сохраняющийся процесс общения между человеком и природой, процесс, в котором УЖЕ ЧЕЛОВЕК регулирует эту систему эко-общения; здесь человек сохраняет преемственность со всеобщим своим био-эко-основанием. Это и есть полезный труд, но вопреки ему он

 2) устанавливает свое двойное насилие над природой и самим собой, в котором он а) подчиняет себя враждебной ему цели как силе, каковую представляет для него как рабочего другой человек – хозяин тех, предметных средств труда и производства, подчиняя себя которым, рабочий подчиняет себя тем самым их хозяину; б) а затем он уже как купленный товар рабочая сила подчиняет власти другого человека и природу, превращемую непосредственно рабочим во внешнюю им силу. По своему умыслу это и есть конкретный труд, – но уже отнюдь не изначальная, не первичная, совсем не сущностная, но явно противоестественная форма труда. Принимая ее за изначальную форму труда, за труд вообще и по логической наивности сближая его с трудом полезным, мы совершаем грубейшую подмену, обман-самообман, основанный на всеобщем товарном фетишизме всей цивилизации Запада. И самообман этот – всеобщ: он пронизывает всю систему философии-логики-математики-образования-науки и эко-социальных отношений, преобразованных в системно тоже «перекошенные» социЕТальные отношения. Этот, совершенно чудовищный самообман, основанный на обмане и уже привычном насилии над человеком и природой, стал ныне катастрофически опасным, более опасным, чем насилие человека над самим собой:

«Все предметы, которые труду остается лишь вырвать из непосредственной связи с землей, суть данные природой предметы труда.  Напр., рыба, которую ловят, отделяют от ее жизненной стихии, воды, дерево, которое рубят… Средство (орудие) труда есть предмет или комплекс [сочетание] предметов, которые рабочий помещает между собою и предметом труда и которые служат для него в качестве проводника его воздействий на этот предмет. Он пользуется механическими, физическими, химическими свойствами тел для того, чтобы в соответствии со своей целью заставить их как силы действовать на другие тела. Предмет, которым рабочий овладевает непосредственно,.. есть не предмет труда, а средство труда» (Там же. Выделено мною. – К.Ш.)  

      Живое существо, тело, превращаемое в предмет и предметное средство такого труда, теряет свои биологические качества, т.е. теряет жизнь, -- при сохранении за ним  лишь его «механических, физических, химических, т.е. попросту потребительских свойств» и отношений, -- используемых вопреки интересам Жизни Природы и человека, но лишь в корыстных интересах власть имущих.  Интересы эти проявляются в иерархичной структуре конкретного труда. Фетишистское извращение действительности совершается  посредством следующих процедур:

  1) естественное = гармоничное, субъект-субъектное общение ВЛАСТНО подменяется противоречивым, односторонним, субъект-объектным отношением, гибельным для Жизни Природы и человека;

  2) акцент в системе организации труда и производства противоестественно сдвинут на предметно-вещные условия = цели = средства = результаты, отчуждаемые у человека и Природы и противопоставляемые им;

  3) человек в своем социальном бытии-функционировании ограничен главным образом ролью товара «рабочие руки» и потребителя – путем «выпячивания», гипертрофирования материальных потребностей и принижения роли творческих СПОСОБНОСТЕЙ;

  4) самое опасное: Живая Природа в своем социальном бытии сведена к роли предметных условий и средств труда, хуже того – предметных средств властвования, что и создает мощную, но скрываемую  тенденцию отрицания жизни, или запрета-на-Жизнь. Это последнее и есть реальная глубинная причина нашего общего движения к эко-катастрофе. А ведь по «модели» отношений конкретного труда строятся в современном обществе почти все отношения, кроме религиозных, художественных и традиционных (что в особой мере характерно для Японии), в т.ч. в системе «математика-наука-образование», что и делает их активными участниками тотального эко-суицида.  Однако все эти изменения вполне обратимы, ибо

1) все они «наслаиваются» = надстраиваются над подлинно общечеловечно-эко-гармоничным общением;

2) они передаются не генетически, не по наследству, а социально, через социальные институты общественного сознания (путем социализации сознания всех последующих поколений): математику-науку-образование-политику, – наполняющие практику своим, экофобным содержанием;

3) во всем мире, но особенно на Востоке сохраняется традиционная, экофильная, в частности, буддистская культура как реальная альтернатива бездуховной цивилизации Запада. И это – главное.

     Смена парадигмы затрудняется сложностью ситуации и «инерцией ложной интерпретации» (Л.Выгодский), а главное – интересами власть имущих. Затрудняет снятие экофобных труда-экономики и цивилизации в целом еще и то, что конкретный труд реально существует в современном обществе не как таковой, но в качестве условия и момента  абстрактного  труда. Поэтому его снятие возможно лишь как системное, в данном случае – как системы предметно-превращенных понятий философии западной цивилизации, снимаемых вместе с абстрактным трудом.

АБСТРАКТНЫЙ  ТРУД – понятие, введенное К.Марксом для обозначения основной формы предметно-антагонистичного труда и производства. Абстрактный труд продолжает и по существу завершает тот экофобный переворот в характере, структуре и социальном функционировании труда-экономики-культуры, который был совершен превращением полезного труда в труд конкретный. Именно абстрактный труд есть непосредственная основа современной экономики цивилизации, определяющая предметно-антагонистичные характер-структуру современного, товарно-буржуазного общества. А.т. есть чисто соци(ЕТ)альное отношение, выступающее в форме предметно-товарных отношений, что и фетишизирует последние, представляя экономику, производственные отношения в качестве «реального базиса» всех остальных социальных и даже эко-отношений.                                                                                                             Итак, А.т. – личностно-социальное, предметизированно-объективированное отношение, т.е. отношение между людьми, фетишистски ложно представленное и ныне, увы, столь же ложно воспринимаемое в качестве отношений между товарами как предметами потребления – при подчинении им человека, а им – еще и природы. Последнее и составляет скрытый умысел товарного фетишизма. А.т. – это обобщенно-абстрагированная от своих непосредственных живых творцов и носителей коллективная воля власть имущих, представленная остальному обществу в форме «объективных законов» экономики, подлежащих-де непременной и неуклонной реализации всем обществом, – якобы, в его собственных интересах. Это – БОЛЬШАЯ ЛОЖЬ, снятие которой затруднено ее кодированием во все системы антично-западной цивилизации. А значит, это снятие должно быть системным, осуществляемым теорией такого уровня, которая сможет представить весь ныне существующий интеллектуальный багаж как частный, имеющий лишь исторически ограниченный смысл, но еще более – экофобный умысел, ставший ныне излишним, необычайно расточительным, экологически опасным. Именно в этом направлении движется творческая мысль Икэды, Айтматова, Садовничего и др. Во имя этого кратко излагаемые  выводы Икэды-Айтматова-Садовничего и приняты в качестве Программы эко-переосмысления всей системы мировоззрения-философии-диалектики-логики-науки- математики-техники-экономики Экософией как Стратегией выхода на качественно новый уровень. 

     Особая проблема – насильственного превознесения количества над качеством, формы над содержанием, математики над  поэзией, физики над лирикой,  цивилизации над культурой, мужчины над женщиной, выдаваемого всем умысла антично-западной цивилизации за «естественное-объективное», а Гегелем еще и сформулированное в форме закона перехода количества в качество и обратно. Био-экологические истоки этого насилия → обмана → самообмана – в том, что физически мужчина крупнее, сильнее, количественно больше женщины. Но главное – в интересах правящего меньинства: ему необходимо иметь количественное преимущество над большинством в предметных средствах властвования; с этим умыслом все растущие объемы живой природы и предметизируются → умерщвляются. Но далее так продолжаться уже не может: Природа против. Нужна

 

III. ЭКОСОФИЯ СОЗИДАНИЯ ЭКО-ГАРМОНИЧНОГО БУДУЩЕГО

             Она есть продолжение того конструктивного подхода, который применялся вые, но уже при существенном сдвига акцента на всецело эко-позитивных моментах, т.е. при «смене мест» значимости, т.е. при качественно экофильном соверенствовании системы в целом:        1) при выдвижении на первый-основной план экофильного начала и полагании именно его в качестве системообразующего основания и 2) при снятии претензий рацио-количественного начала на всеобщность, но при сохранении за ним роли значимой, хотя уже и вторично-определяемой подсистемы качественно Новой системы.

    Попросту это означает, что последующие тексты, в т.ч. и цитаты, нужно читать уже иначе, системно экофильным взглядом, мысленно утверждая эко-позитивный подход.

  ИКЭДА: Немецкий философ Карл Ясперс называл период с VIII по III век до нашей эры эпохой «осевого времени» и отмечал ее чрезвычайное значение для всей истории человечества. Именно этот период породил Шакья-Муни, Конфуция, Лао-цзы… Лично я остро ощущаю современность как великий переходный период, открывающий будущее человечества. Мы вступили в эпоху, должную оставить духовное наследие, определяющее течение вечного… Вот почему сейчас крайне желательно появление идей, философии, религии, которые указывали бы путь к вечному существованию человечества (с. 258-259).

 ШИЛИН: Будем утверждать эту эпоху как уже наступившую для нас. Эта эпоха сопоставима по своей глубине-масштабам-фундаментальности вообще с зарождением Жизни-на-Земле. Это эпоха Второго, уже осмысленного Порождения-Творения Жизни Человеком. Такова одна из системы множества идей предлагаемой Экософии Культуры Творчества Жизни Человеком. И создана эта Экософия уже сейчас, не через столетия, ибо нет у нас столетий: эко-катастрофа уже идет, хотя наука, -- в силу своей запредельной количественной расчлененности, неявной политически-идеологической ангажированности --  ее «в упор» не видит.

ИКЭДА: В противоположность этому (цивилизации, структурируемой по принципу: «Разделяй и властвуй! – К.Ш.) в восточном мышлении заложено стремление к их органичному сосуществованию. Так, в буддизме существует философский (точнее: мудрый. – К.Ш.) принцип «единства субъекта и окружающего мира», он проповедует мир и гармонию между живыми существами и окружающей средой. Далее, он учит, что любые перемены, происходящие внутри субъекта, неминуемо вызывают цепную реакцию в природе (с. 222).

 ШИЛИН:  Время становления этого принципа всеобщим пришло. Но как менять всё? С чего начать? С человека, как советует Будда?

 ИКЭДА: не изменив человека, нечего надеяться, что можно изменить жизнь (с. 103).

 ШИЛИН: Мир творчества будущего создается уже здесь-сейчас духовно-творческими индивидуальностями высшего уровня, формирование-воспитание которых – такова задача Живого университета, концепция которого и предлагается. Он-то и должен – по замыслу – воплотить излагаемые и все иные лучшие идеи-концепции, созданные Гениями и первой, и «второй оси».

ИКЭДА: Я уповаю на новое сознание, когда человек перестанет кичиться мощью «покорителя природы», устыдится живущего в нем ненасытного хищника, пожирающего все живое, грабителя-транжира недр земных, провозгласившего принцип «после нас хоть потоп», а вдохновится потрясающей, поистине величественной перспективой – пересотворить мир в небывалой красоте и славе. Той, какой она была в дни сотворения, и той, какой может быть в дивных мечтах лучших из лучших людей (сс. 222-223).

 ШИЛИН: Это время воплощения наших самых дерзких фантазий наступило. И мы их воплотим в жизнь, а иное, когда нас, людей – вместе со всей Жизнью на Земле -- просто не будет – решительно отрицаем. Во имя этого мы и создаем нашу Стратегию выхода из эко-катастрофы. Эта Стратегия, опирающаяся на буддизм,

ИКЭДА: служила бы выработке нового экологического сознания человечества (с. 221),

 ШИЛИН: идущего на смену тому, товарно-фетишистскому, или экономикоцентричному сознанию, которое обнаружило ныне свою эко-катастрофичность. А для этого-то и необходима общая смена техно-цивилизации культурой Творчества Жизни Человеком, духовно-творческой индивидуальностью, аналогичной великим Учителям человечества типа-уровня Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Нитирена, Кун-цзы, Басё, Пушкина, Толстого, Айтматова...

 АЙТМАТОВ: Какой же выход из всего этого?... Не подскажу. И никто никому не подскажет, пока каждый сам и все человечество вместе не ощутят потребность понимать язык живой природы (с. 237-238).

 ШИЛИН: Для современного человека-человечества это необходимо, но совершенно недостаточно, необходимы: метатеория-металогика-метафилософия-метанаука, идущие дальше-глубже и сердечнее в нашем, уже духовно-творческом общении-с-Живою Природою. Мы должны научиться не только чувствовать-«понимать язык живой природы», но и творить и этот язык, и посредством него – саму Природу. Необходимо гармонично ревитализировать и язык науки и математику как язык естествознания и гуманитариев...

  ИКЭДА: «Экзистенциальное время».., время подсознательное, трансцедентное время, вечное настоящее, которое не поддается никакому математическому исчислению» (с. 241).

  ШИЛИН: Жизнь вообще не поддается «никакому математическому исчислению». А потому ее нет ни в математике, ни в науке, ни в современной, на науку ориентированной системе образования, ни даже во всей системе наших отношений с природой. А потому – кризис, переходящий в эко-катастрофу и во всю систему кризисов, начавшуюся с финансового… Но ведь тогда и нужно повернуть науку-математику ... «лицом-к-жизни», сделать саму Жизнь основанием всего Творчества Жизни человека-общества, ввести Жизнь в науку-логику-математику в  качестве их аксиомы и самой фундаментальной категории, развив их в их эко-гармоничные, или Живые аналоги: Живую науку (Живое знание), Живую логику, Живую математику… Создать с их помощью Живой университет. Не так ли?

 ИКЭДА: Человечеству пора освободиться от вульгарного прагматизма, от материалистической теории, которая подавляет и обедняет духовность человека… И все-таки хочется думать, я уверен, человечество движется к тому, чтобы, переболев чувством добровольной несвободы, прийти к истинной радости, которая в общении друг с другом, от сердца к сердцу, от души к душе. Она достигается в порыве слияния людей перед лицом чуда – перед лицом жизни, самым увлекательным, по Эйнштейну, зрелищем, что воплощается… в Сутре Лотоса (с. 244, 247).

 АЙТМАТОВ: Но что бесспорно, сегодня здравомыслящие люди должны всячески содействовать становлению и развитию экуменизма – выявлению общих черт всех мировых религий, а они есть – и препятствовать превращению религий в новое оружие… Человечество, если хочет выжить, продлить род свой, должно объединиться,.. Надо просто начать любить жизнь, в чем и заключается высшее счастье. Но многие забыли эту мудрость (с. 216).  

ИКЭДА: Каким бы ни было истинное содержание универсальной религии, она должна содействовать формированию… гуманизма… И разумеется, в ней следует ценить… «мягкую» сторону, а именно, религиозность, духовность. Возможна или невозможна такая религия –  вопрос, имеющий общечеловеческое значение… Но означает ли это, что простое объединение религий даст положительный результат? Да возможно ли это вообще в практическом плане?  (с. 216-217).

 ШИЛИН: Но всеобщая, или «универсальная религия» может возникнуть, а точнее: быть созданной не столько по принципу общности как одинаковости, сколько по принципу взаимодополнения – по аналогии с хорошей семьей, где каждый делает свое дело, а все вместе – общее, но объединяются они в новое органическое целое отнюдь не по принципу одинаковости, а по принципу взаимодополнения разных. Объединить религии в одно Живое целое может также еще и особая, «межрелигиозная» сфера культуры – светская духовность. Она сможет решить беспрецедентно сложную проблему одухотворения цивилизации: науки-философии-логики-техники-экономики-политики… Эту проблему не берется решать ни одна из религий. А вот Экософия ставит перед собой эту задачу и дает свой вариант ее решения прежде всего посредством Живых знания-логики-математики Творчества. Решение это можно дать, предварительно осуществив типологизацию религий как религиозных культур в контексте общей классификации культур в соответствии с естественным различием 4-х типов населения на основе поло-возрастных различий детей-женщин-мужчин-умудренных поколений. Культуры (и религии) тоже различаются как «Детские»-«Женские»-«Мужские» и «Умудренно-Соборные». Развивались доныне этно-национальные культуры обособленно, без осмысленно целенаправленного взаимодействия друг с другом. Это время кончилось. Настало время их объединения в «семью культур» по принципу взаимодоыолнения-взаимотворчества разных «поло-возрастных» типов культур. И в данном случае, как и выше и ниже, развертываются те идеи как «точки роста», проблемно-«узкие места», ждущие своего решения те положения, которые были высказаны Чингизом Айтматовым и Икэдой Дайсаку.  В ней выделены варианты этих решений; они и даются ниже – в процессе решения проблемы Живого университета.

(Продолжение следует)