Гимн живой математике (2)
СИНТЕЗ ОПЫТА ЯПОНИИ и РОССИИ
Общая ситуация в мире – «круто»-переломная:
с одной стороны, идет экологическая катастрофа (включая экономический кризис), и выход из нее не виден никому (но вот так уж и никому?), а с другой стороны – реальный выход из кризиса все-таки возможен при сближении-без-слияния духовно-творческих элит трех типов: Востока-Запада-Евразии (России), а также на основе понимания общих творческих интересов двух основных слоев творческой инткллигенции: художественно-гуманитарной и естественнонаучной, т. е. при создании некоего подобия «критической массы», но... при снятии мощной системы «черных мифов» (Л.Н.Гумилев), или запретов, по В.А.Садовничему, созданных антично-западной цивилизацией как ее идеологически-философско-логико-научного об-основания. А мифы эти можно снять в глобальных творческих диалогах Дайсаку Икеды с Чингизом Айтматовым, В.А.Садовничим. Особо значимо для успеха этого процесса самосовершенствование сообществом математиков себя посредством развития формальной математики в математику Живую. Включаясь в этот творческий процесс, мы попробуем:
1) угадать ход творческого поиска решения проблем образования-воспитания и системно сформулировать выводы;
2) объединить два разных голоса как две проблемные сферы, системно сблизить их (но без унификации) в одно двустороннее Живое, или экофильное целое.
Но чье мнение, чьи настроения представляет «голос» нашего коллектива (Лапина З.Г., Шилин К.И. др.) и актива (до сотни творческих личностей в МГУ-Москве и за рубежом)? – Позиции
1) творческой молодежи разных проф. сфер;
2) собственно России, подлинно русской-российской интеллигенции (не интеллектуалов), не принимающих позицию наших западников (такова позиция ¾ населения России);
3) главное – «Голос БИОСФЕРЫ, ГОЛОС ЖИВОЙ ПРИРОДЫ ЗЕМЛИ», тождественный «голосу» еще не родившихся поколений, которые вообще могут не родиться при существующей стратегии развития планеты.
В принципе «Голос Природы» так или иначе звучит и в «голосах» духовно-творческих элит Востока. Но они разобщены и слишком во многом «смотрят-на-Запад», разделяя его политически-ценностные установки. Поэтому для данной работы «Голоса» Чингиза Айтматова и доктора Икеды» звучат еще и как обобщенный «Голос Востока». А наш «Эколоический Голос культур Востока» есть дальнейшее обобщение опыта Востока, но уже в обобщении также и с опытом России и Запада. Иной вариант единства Зарада и России предствляет, на наш взгляд, Голос Ректора МГУ = В.А.Садовничего, известного математика, буквально спасшего МГУ от разгрома конца хх в. Хочется надеяться, что в итоге получилась не «разноголосица», а хорошо продуманное «трио», представляюще более-менее всю палитру ситуации реально возможного будущего.
В этом смысле наша концепция стремится выразить обобщенные экологически = Жизненные-Жизнесохраняющие интересы всего Востока и мира в целом. Это означает также наше стремление «выправить» позицию России, которая, будучи Евразией, чересчур «перекособочилась» на Запад, в т.ч. и на формальную математику и ныне экофобное естествознание. Впрочем, наша концепция претендует также на выражение эко-интересов и Запада (включая сообщество их математиков), но интересов дальнесрочных, глубинных, а не сиюминутно-рыночных. При этом обнаруживается еще одна, сугубо профессиональная трудность. Сама постановка, а тем более – претензия на решение названных, весьма нетривиальных проблем – необычайно междисциплинарны, требуют высокого профессионализма во всех «стыкуемых» науках (даже в математике), тем более – культурах. И тогда наша попытка построения качественно новой, прогнозно-теоретической системы есть стремление построить Экософию культуры нового, эко-гармоничного типа, начиная с Экософии Живой математики (в вышеизложенном смысле), – на основе лучшего, что было в нашей всеобщей истории культуры. В этом – краткая суть используемого нами метода нормативного прогнозирования: когда под требуемую идею-концепцию-теорию: жить в гармонии-с-Природой – как бы «подбираются» в прошлом-настоящем факты-тенденции-потенции, из которых строится сценарий-Стратегия-Программа созидания будущего; и возможно без такой нестандартной работы имеющиеся тенденции-потенции и не смогут быть реализованы.
Структура данного прогноза строится в соответствии с классической Гегелевой логической триадой: 1.тезис (Восток, Буддизм)-2.антитезис (Запад, особенно формальная математика)-3.синтез (Россия, ее классическая культура, эко-нормативный прогноз, Живая математика). Хотя и тезис, и антитезис тоже рассматриваются как моменты нормативного прогноза, очень избирательно – под углом зрения, или с особым акцентом на том, из чего создается (сначала в теории, а затем – и на практике) сценарий созидания эко-гармоничного будущего. Тем самым прошлое-настоящее берутся не в своем полном объеме, не так, как они были и остаются, а так, как они станут моментами эко-гармоничного будущего.
I. КУЛЬТУРА БУДДИЗМА как «ВЫРАЖЕНИЕ ЖИЗНИ»
ИКЭДА: «Культура – «общевыработанная форма жизни» (с. 80), т.е. «выражение жизни и утверждение жизни».
АЙТМАТОВ: «следует учесть и такую тенденцию… -- возвращение человека к природе, матери всего сущего, основе нашей духовности» (там же).
ШИЛИН: А также и как основанию всего обозримого нами эко-гармоничного будущего, а значит, еще и как «продукту» нашего сотворчества-с-нею и при непременном взятии человеком на себя основной нравственно-духовной ответственности за ее дальнейшее существование-развитие.
ИКЭДА: Традиционная культура Японии формировалась на базе природы при гармоничном сосуществовании с ней... Стремительный отход от прежнего образа жизни произошел уже в послевоенные годы, когда политика высоких темпов экономического роста стала осуществляться в ущерб природе. Утрата связи с природой явилась расплатой за материальное благосостояние… Велико число жертв экологического неблагополучия… Современный рационализм, сущность которого в идее покорения природы, в наиболее крайних формах проявил себя в… Японии. Необходимо пересмотреть взгляд на природу: идея противостояния природе, покорения природы должна уступить место… гармонии с природой, в полном слиянии с ней (сс. 76, 77).
ШИЛИН: Т.е. необходимо возвращение к исходным началам традиционной культуры буддизма – во имя ее развития, перехода на следующий уровень нашей эко-гармонии. И начало этому процессу может-должен положить Живой университет посредством Стратегии эко-гармонизации-креативизации-ревитализации рацио-научного знания в высокодуховное Живое знание, а формальной математики – в Живую. Но для осуществления этих замыслов нужна фундаментальная и полномасштабная Стратегия духовно-творческого переосмысления всей системы аксиом-оснований-целей-средств и ценностей цивилизации Запада, все еще продолжающей «задавать тон» всей системе современного, эко-катастрофично-научно-технического «прогресса», обернувшегося регрессом биосферы в техно=некросферу. В этом «перевороте» существенную роль сыграла формальная математика. Эту, уже экофильную смену парадигмы цивилизации и даже культур мира может и должна начать культура нового типа – Японо-Руссии, или Буддотворчества – для Востока – с характерной для него интуитивной Живой математикой. А для всего мира – уже осмысленная, экофильная ее форма.
ИКЭДА: Суть культуры в ее непрерывности и в ее неразрывной связи с прошлым (с. 78).
ШИЛИН: Такова, действительно, суть культур Востока, включая Буддизм. Но все-таки не всех культур мира. Культура Запада делает акцент на связи с настоящим, современностью, а культура России устремлена в значительной мере в будущее. Поэтому-то и необходим эко-синтез культур – во имя эко-гармонизации их всех и каждой из них.
АЙТМАТОВ: главный закон: не все дозволено! (с. 79).
ШИЛИН: т.е. отныне не дозволено покорять-умерщвлять природу никакими средствами, не науки-формальной математики-техники-экономики… Это закон в восточном, этико-эстетическом, а не западном: рацио-логико-формально-математическом смысле. Иначе говоря: запрет на «цивилизованное» обращение-с-нею как «объектом» и возвращение ей роли субъекта нашего совместного ее Творчества. Но это означает также снятие того запрета-на-жизнь», который неявно пронизывает все сферы цивилизации, включая математику и который столь явно звучит в принципе американских ковбоев: «Стреляй во все, что движется!»
ИКЭДА: материалом, веществом, жизнь никогда не бывает (с. 79)
ШИЛИН: Да, для Востока, особенно для буддизма жизнь не исчисляема, не определяема, но вовсе не для Запада. В данном случае их нужно четко различать, -- во имя недопущения в будущее тех негативных моментов, которые ныне господствуют в мире и навязываются Западом, в т.ч. и формальными логикой-математикой-наукой...
ИКЭДА: Должно быть совершенно очевидно, что национальный эгоизм, когда думаешь лишь об интересах своего государства, неприемлем в нынешнем мире… Именно поэтому я предложил: заботясь о благе страны, необходимо расширить государственные интересы до масштабов общечеловеческих интересов, осуществить поворот мышления от блага одной страны к благу человечества, от «национального суверенитета» к «суверенитету человечества» (с. 210).
ШИЛИН: Тем более это верно, если говорить об экологически = Жизненных интересах, объединяющих не только народы, людей, но и все живые существа в одно Живое целое, во все большей мере зависящее от воли, творческих устремлений и уровня экофильности сознания-мышления духовно-творческих элит (писателей-ученых-математиков), народов мира в целом.
ИКЭДА: Ядерное оружие, способное в единый миг уничтожить на земле все живое, объединило человечество «по необходимости» (с. 210).
АЙТМАТОВ: И называть-то Землю стали «космическим кораблем» тогда, когда мы осознали ограниченность, исчерпаемость источников ее энергии, ее ресурсов. Объединение «по необходимости»… следует заменить на более конструктивное объединение, открывающее перспективные пути вперед, в будущее. Удастся ли воспитать универсальное сознание человечества на основе… «подлинного» единения – от этого зависит, сумеем ли мы обеспечить для человечества мирное и процветающее будущее (с. 211),
ШИЛИН: если поставим в центр нашего внимания самые фундаментальные на сегодня эко-проблемы, то сумеем, обязаны суметь. Они смогут объединить нас, мир людей и все живые существа Земли в свободном Творчестве Жизни, -- как это утверждается буддизмом. Если мы сумеем ревитализировать ныне формальные логику-математику-науку... в их Живые аналоги. Для них
АЙТМАТОВ: пришло время отзываться в наших душах. Эхо мудрой человечности – залог будущей гармонии, по законам которой, не сомневаюсь, должна перестраиваться наша цивилизация. Принять бы эту задачу как наиважнейшее дело всего человечества! (с.220).
ШИЛИН: Пришло также время подвести предварительные итоги по экософскому осмыслению культур Востока по двум основным направлениям, определяющим:
1. Место-функции-роль числа-количества-математики в структуре культур Востока – все это вторично по отношению к самой Жизни Природы, оцениваемой нравственно-эмоциально-эстетическими способами, но не числом-количеством-математически. Этим выводом определяется следующий:
2. Исходным и основополагающим Началом и Живой математики и Живого Университета должна быть принята ориентация на Жизнь Природы в ее качественной определенности – при подчиненности-вторичности ее количественно-математической определнности.
Однако реализации такого подхода в жизни современного общества совершенно определенно препятствуют современные формальные логика-математика-наука, не говоря уж о политике-технике-экономике, составляющие оплот техно-цивилизации Запада. Чтобы снять эти препятствия, попробуем теоретически осмыслить уже сказанное и наметить перспективы построения Экософии культуры Буддизма и будущего в целом. А для понимания замысла-сути построяемой концепции воспользуемся также еще и идеями ныне вульгарно интерпретированного великого мыслителя Запада и мира в целом – Карла Маркса. Тем более, что Икэда-сэнсэй касается, правда, мимоходом Марксовой экономической теории:
ИКЭДА: Как известно, взгляды на стоимость, согласно этой теории, основываются на теории трудовой стоимости. А теория трудовой стоимости порождает массу искажений, рассматривая труд человека не как конкретный, качественно различный многообразный труд, а освящает его как абсолютную ценность, свойственную абстрактному, количественному человеческому труду (с. 225).
ШИЛИН: Попробуем разобраться в этом при опоре на самое гениальное, но до сих пор не введенное в научный оборот и по-настоящему не понятое Марксово понятие труда вообще. Вместе с тем это будет также еще и исходным основанием излагаемой концепции нормативного прогноза Буддизма и культур Японо-Руссии и мира в их совокупности, включая Живые логику-математику-науку-педагогику...
ТРУД ВООБЩЕ, или абстракция труда -- категория, введенная К.Марксом в качестве «ячейки», «клеточки», Начала теории качественно нового уровня – как Стратегии выхода из той, эко-кризисной ситуации, которая объединяет его и нашу эпохи и “есть не что иное, как абстракция, …производительная деятельность человека вообще, посредством которой он осуществляет обмен веществ с природой, не только лишенная всякой общественной формы и определенного характера, но выступающая просто в ее естественном бытии, независимо от общества, отрешенно от каких либо обществ и, как выражение жизни и утверждение жизни, общая еще для необщественного человека и человека, получившего какое-либо общественное определение» (К.Маркс. «Капитал», т. 3, глава 48 «Триединая формула», 1. Выделено мною. – К.Ш.).
Эта категория практически НЕ ИЗВЕСТНА в марксоведческой, философской, экономической, социологической, культурологической, религиоведческой (вкючая буддоведение) и в целом научной литературе, тем более формальные логику-математику. Основная причина – полное несоответствие существующей парадигмы науки тем перспективам, которые выводимы из полагания труда вообще, Жизни, Живых труда-экономики-знания-логики-математики и т.п. в качестве исходных категорий. Труд вообще, или абстракция труда (не путать с Марксовым же понятием абстрактного труда: он – антитезис-антипод понятию абстракции труда), есть логическое основание категорий Живое знание, Живой университет, Живая математика, буддотворчество... Труд вообще дает возможность понять-построить целую систему сущностных понятий: человек вообще, культура вообще, творчество вообще, (Живое) знание, буддизм вообще… С этих позиций культура Японии-буддизма (и Востока в целом) есть форма «выражения жизни», России – «утверждения жизни», продолжающей культуру «выражения жизни», а для цивилизации Запада и формальных логики-математики-науки вообще нет места в будущем. Они не суть ни «выражение жизни», ни «утверждение жизни». А что же?
– Отрицание жизни всей системой теории и практики антично-западной цивилизации.
Такое, углубленное понимание Маркса как бы приближает его к Востоку, который тоже, в обозначенных понятиях есть форма «выражения жизни и утверждения жизни». И тогда их превращенными формами являются понятия существующей политэкономии, в т.ч. понятия абстрактного и конкретного труда – в подлинно Марксовом их понимании. Это и позволит, хочется надеяться, построить Экософию культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Экософскую концепцию Живого университета как Университета Живых знания-логики-математики... Для этого, вслед за подлинным Марксом, различим понятия полезного и конкретного труда. То, что Икэда-сэнсэй счел конкретным трудом, есть на самом деле, по Марксу, труд полезный, всеобщий, -- как и труд вообще. А конкретный труд есть труд по производству всего разнообразия товаров – действенных средств отчуждения-насилия над человеком и умерщвления природы – с умыслом их превращения в средства дальнейшего насилия над человеком-природой (а уж потом также и средств потребления). Труд абстрактный обладает «абсолютной ценностью» далеко не во всяком обществе, но лишь в таких его отчужденных, техно-цивилизационных формах, где конкретный труд считается и действительно функционирует как, якобы, всеобщий.
Реальная логико-теоретическая сложность здесь в том, что реальный труд есть внутренне глубоко противоречивое соединение
(1) Живого труда (труда вообще, полезного и творчества) и труда
(2) предметно-орудийно-отчужденно-отчуждающего (труд конкретный, абстрактный, наемный). Неразличение этих форм труда есть скрытая форма фетишизации тредметности-отчужденности-экофобности труда и знания, в котором тоже по этому критерию можно различить Живую и предметную его формы.
Строя наши Экософии культуры Японо-Руссии, Буддотворчества и Живых математики → Университета на основе и посредством экофильно-Живых форм труда и знания и снимая их предметно-отчужденные формы, мы тем самым получаем нормативный прогноз той, уже глобально-всеобщей культуры эко-гармоничного будущего, о чем так страстно мечтали и что упорно приближают наши авторы: Айтматов, Икэда-сэнсэй, В.А.Садовничий и многие другие. И кроме уже сказанного, они дали достаточно идей и выводов и для следующей постановки проблемы:
II. КРИТИЧНО-КОНСТРУКТИВНОЕ ПЕРЕОСМЫСЛЕНИЕ-ПЕРЕСОТВОРЕНИЕ, или АККУЛЬТУРАЦИЯ ЗАПАДНОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ
ИКЭДА: Пересмотреть взгляд на мировую историю, что… необычайно обогатит наше миропонимание, даст вдохновляющий импульс духовного движения, ибо, освобождая от известного высокомерия, приблизит к пониманию развития человечества – единого – в едином русле промысла (с. 8).
ШИЛИН: Попробуем продолжить выводы Икэды-сэнсэя в соответствии с принципами эко-нормативного прогноза,
ИКЭДА: человечество с незапамятных времен живет в состоянии войны – если не «горячей», то «холодной», что выражается в скрытой подозрительности, недоверии, а то и явной враждебности соседних народов, видящих друг в друге врагов. Ядовитый корень этого – в непонимании единой цели существования, требующего как раз объединения усилий для достижения божественной истины, которая превыше всех и всякого рода национальных, религиозных и классовых установок (с. 19)
ШИЛИН: и тем более – материальных интересов, ныне господствующих в нашем мире. «Откровенно говоря, влияние разрушительное». Но «незапамятные времена» все же не изначальны. И это крайне важно зафиксировать, ибо ИЗНАЧАЛЬНОЕ – СУЩНОСТНО, то, что зафиксировано нами в качестве начала, пронизывает всю историю последующего развития, т.е. наличествует-сохраняется и далее. Логико-теоретическая проблема – вычленить это изначальное, чтобы логически грамотно построить прогноз, опираясь на реальные моменты из гармоничного прошлого в настоящем. Ведь и поныне живут целые племена-народности в «донезапамятных» временах. Это, например, малочисленные народности Севера и дальнего Востока России, да и в самой Японии живут айны, которые сохранили миролюбие и гармонию-с-Природой как свое естественное, досоциальное состояние. Да и буддистская сангха тоже ведь живет и организует себя по законам добра-сострадания-справедливости, экофильности… Для них «подозрительность, недоверие», тем более – «явная враждебность» просто неизвестны, ибо – для них – нет этих отношений и в самой Природе как вполне реальной Матери. Однако материальные интересы столь глубоко проникли в сознание людей во всем мире, что вражда-подозрительность-недоверие и т.п., действительно представляются идущими с «незапамятных времен». Они определяют и структуру рацио-научного знания – скрытый источник взаимной отчужденности людей-народов между собой и их – с Природой. Отсюда понятен вывод:
АЙТМАТОВ: Книга как средство пропаганды – опасная вещь» (как и все рацио-предметное знание в целом). Кажется, Стейнбек проницательно заметил: технологическая эпоха – причина того внутреннего смятения, которое многие из нас… переживают и испытывают как катастрофу. Тем большую, что не в состоянии понять и дать ясный ответ, что с нами происходит (сс. 19, 76).
ШИЛИН: А «просто» идет эко-катастрофа – оборотная сторона НТР, а потому не понимаемая, ибо основное современное средство нашего понимания мира – философия-логика-математика-наука – созданы для оправдания-укрепления-расширения властных отношений современного мира, и лишь затем, во вторую очередь