Комментарий | 0

Гимн живой математике (4)

Ким Шилин

 

Триалог 9. Ж И В О Й УНИВЕРСИТЕТ как ДУХОВНО-ТВОРЧЕСКИ
САМОСОВЕРШЕНСТВУЕМЫЙ ОРГАНИЗМ путем
РЕВИТАЛИЗАЦИИ НАУКИ В ЖИВОЕ ЗНАНИЕ → ПОВЫШЕНИЯ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА ЧЕЛОВЕКА
 
Тихо Аошима
 

Университет проводит поиски универсальной и вечной истины, которую невозможно измерить рамками искусственных и временных границ государств... Если наука есть квинтэссенция разума и совести человечества, то университет – храм науки обязан служить высшей идее человеческой цивилизации, глубоко осознать свое предназначение как хранителя мира на Земле...

                                                          Икеда Дайсаку

 

ШИЛИН: Это скорее Стратегия дальнейшего развития культуры и науки, чем констатация их реального предназначения. «Универсальная и вечная истина» нам видится скорее в культуре, чем в науке. Культура есть и «квинтэссенция разума и совести человечества», и тогда университет станет их «храмом», включая науку, которая должна стать сферой культуры. А непосредственно «универсальная и вечная истина» – в эко-синтезе культур как подлинных Стратегий совершенствования духовно-творческого потенциала человека. Основная помеха этой аккультурации науки – существующее, привычное предметное разделение труда-знания-наук, что непосредственно и разъединяет человека и биосферу, а людей как профессионалов – между собою. Выход – аккультурация науки, с акцентом на математике как подсистеме культуры, что обязывает нас рассматривать свой «предмет» непременно в контексте Живого целого, системы «Человек-Биосфера», в которой Человек становится основным Сотворцом системы. Тогда и система наук, и учебное знание будут и человека воспитывать-формировать как всецело ц е л о с т н о г о человека, а не частичного, одномерного, «узкого» профессионала-предметника, что и делает его соучастником «цивилизованного» эко-гено-суицида. Поэтому нам и необходима фундаментальная аккультурация цивилизации, начиная с образования, с создания Живого университета, предпосылки которого можно видеть в Университетах Сока-МГУ. Они очень хорошо взаимодополняют друг друга: один из них ориентирован на лучшее в прошлом, на традиции, другой – на лучшее будущее; один из них можно условно назвать «Женским», другой – интеллигентно-«Мужским, один – обобщает традиции Востока (но не чужд и достижений Запада и России), другой стремится к синтезу всех традиций... Таково наше видение реальной ситуации и выхода из нее. В общем созрело ощущение жесткой необходимости перемен:

САДОВНИЧИЙ: Многим мыслящим людям ясно, что сложившиеся в XIX-XX веках методы строительства человеческого общежития на планете Земля себя практически полностью исчерпали. Геосфера, биосфера и ноосфера требуют принципиального изменения отношения человечества к себе и окружающему миру... Я вижу роль университетов в качестве аттракторов, то есть общественных структур, вокруг которых возникнет новая упорядоченность при расставании с прошлым (с. 214).

ШИЛИН: А для этого они должны найти в себе силы соответствовать этой великой миссии, перейти на новый уровень самосовершенствования как творимо-Живого организма; творимого, естественно, скорее изнутри, чем извне, путем выявления мощных резервов самосовершенствования.

ИКЕДА: Вы говорили о том, что со времен Сократа, Платона и Аристотеля образованию всегда отводилась роль главного цивилизационного фактора в треугольнике «общество-государство-человек»... Говоря об образовании, Вы употребляли это понятие в его широком смысле, то есть подразумевали не только систематизированный путь для получения знаний, но и воспитательную деятельность, связанную с формированием духовного мироощущения человека... Как известно, с древнейших времен основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость от общественно-экономических отношений... Данная задача в треугольнике «общество-государство-человек», их связи и отношения с образованием остаются до конца не проясненными... Вопрос этот действительно перманентен, и прежде всего потому, что ответ на него зависит от концептуального понимания, что есть человек как существо, воплощающее высшую ступень развития жизни на Земле (с.190).

ШИЛИН: Вообще говоря, треугольник «общество-государство-человек» возник отнюдь не «с древнейших времен» и не «сам-собою», а был создан, придуман (с весьма дальновидным умыслом) – вместе с философией-логикой-наукой-математикой-этикой-педагогикой... -- знаменитой «троицей»: Сократ-Платон-Аристотель, связанных узами «Учитель-Ученик». Они же, в конечном итоге, и авторы идеи-концепции, что «основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость от общественно-экономических отношений». В доантичные времена, а на Востоке и поныне «основополагающим фактором в формировании представлений об образовании являлась его зависимость» совсем не от «общественно-экономических отношений», а от ЖИВОЙ Природы. Общество и государство на Востоке всегда и в значительной мере до сих пор были организмами; а вот с античности они – вместе с Академиями и университетами – стали (бюрократичными) «механизмами», подспудно оставаясь все же и «организмами» тоже, ибо ведь «механизмы»-то жить просто не могут, не умеют. Но зато они могут исправно служить чьим-то властным интересам. кто сможет-сумеет отчуждать (предметное) знание у его творца. В этих условиях человек вторичен, безответствен за Жизнь-на-Земле. А реальным средством такого приниженного положения человека и буквально жертвенного положения живой природы является, как бы это не показалось парадоксальным, рацио-научно-математическое знание, а потому и система «наука-образование», подчиняющие ему человека: преподавателя-ученого-студента. Но вот вопрос: как менять эту эко-катастрофогенную систему отношений? С чего начинать? Ведь надо менять всю систему взаимосвязей. Что относительно легче начать менять, имея ввиду всю современную рацио-парадигму и качественное повышение духовно-творческой ответственности человека è Человека-Творца за Жизнь-на-Земле? – Пожалуй, с «самого научного», математического знания, т.е. с совершенствования формальной математики в Живую как средство развития- совершенствования рацио-личности в Человека-Творца Жизни и как форму знания Живого.          А что такое Живо(е)знание в его системно-теоретическом понимании и в его качественном отличии от эмпирического, данного выше?

«ЖИВОЗНАНИЕ – понятие философии славянофилов , разработанное Хомяковым... (1856). Стержневым принципом гносеологии Хомякова является тезис о том, что познание истины доступно только «совокупности мышлений, связанных любовью»... Если бытие есть нерасторжимое единство добра, истины и красоты, то его познание должно быть осуществлено не логико-дискурсивными средствами, а целостным духом.., в котором любовь, вера, воля, рассудок неразрывно слиты. Понятие Ж. относится к первичным актам знания, когда субъект познания не отделен от познаваемой действительности, между тем как понятие религиозной веры применяется к высшим состояниям разума, обращенного к невидимому миру. Рассудок в стадии Ж. еще неотделим от воли, неотделим от объекта и даже от того, что стоит за объектом. В тот момент, когда рассудок включается в процесс познания, объект отрывается от «непроизвольного первоначала»..., становится явлением. Ж. как бы исчезает на стадии рассудка, потом снова появляется на синтетической стадии всецелого разума... Вторым направлением критики Хомякова была критика разума, абстрагированного от реальности, что приводит к непроходимой пропасти между субъектом и объектом... Согласно Хомякову, обе системы (идеализма-материализма. – К.Ш.) имеют характер... безвольности» (Т.И.Благова. – Русская философия, с. 154-155).

Само-по-себе Живое знание не может быть структурным подобием Жизни без фиксации им живых взаимосвязей данного живого существа, аналогом которого и является данная структурная единица, или конкретное Живое знание, как минимум – вместе с ближайшим окружением, а через него – и со всею остальною Живою Природою. Но тем самым Живое знание ревитализирует, возрождает-к-Жизни изначально-сущностную традицию Востока рассматривать любое живое существо (напомним, что для Востока ничего неживого просто нет) в его, естественно, Живом контексте. Но тем же самым Живое знание проявляет свою синтезирующую суть и функцию, делая рацио-научное знание антитезисом-антиподом и интуитивно-живого и собственно Живого, как-то уже осмысленного, выявляя то, что наука-математика есть неживое, мертвое, хуже того — мертвящее, фомальное знание, специально-умышленно придуманное для управления-манипулирования таким обществом как «кучей» несвязанных друг-с-другом творческими узами узких профессионалов. И оно – таково потому, что по определению, установленному формальной логикой-математикой, оно как раз и разрывает все живые взаимосвязи определяемого предмета (каковым и становится каждое «определяемое» живое существо и их совокупность – биосфера) со всем его Живым окружением, чем на вполне «законных», логически-математических основаниях и умерщвляет его, доводит его до требуемой (предметно-рыночно ориентированной) наукой «кондиции». Это банальнейшая для современных науки-логики-математики процедура определения. Но тем самым на вполне логически-математически-научных основаниях всякий организм, в том числе даже такой как Университет и тем более – государство – становится попросту «механизмом», требующим для своего функционирования чиновников-бюрократов, которые «по закону», им предписанному, обязаны соблюдать-исполнять научно (мертвяще) обоснованные законы, «подгоняя под них» действия (пока еще) живых людей и тем более – живые существа вообще, тем самым умерщвляемые. Настало время проявить волю-смелость и ввести Живое знание в учебный процесс (но сугубо добровольно, без малейшего насилия), развивая в него рацио-знание: математику-науку, синтезируя-гармонизируя разрозненные, запредельно разобщенные научные знания в некие личностные совокупности Живого знания, выступающего в двух основных своих амплуа-средствах: 1) личностного самосовершенствования человека как духовно-творческой индивидуальности и 2) действенного средства ревитализации ныне неживой и системно умерщвляемой действительности вновь в Живую, но уже творимую Человеком. При этом Природе уже осознанно возвращается не только способность и естественное желание жить-творить себе подобных, но и статус субъекта в нашем сотворчестве-с-Жизнью.               Соответственно повышается статус познания: оно становится многообразным Творчеством Жизни: своей собственной и окружающих «детей-зверей», Природы в целом. Первый этап на этом пути – провозглашение концепции Живого университета как реальной перспективы. А основное направление СОВЕРШЕНСТВОВАНИЯ НАУКИ В ЖИВОЕ ЗНАНИЕ – СОВЕРШЕНСТВОВАНИЕ теперешнего сообщества студентов-преподавателей в Соборное сообщество Творцов, преобразующих современный Университет (ориентированный на внешнее для человека-Природы и враждебное им рацио-предметное знание) в ЖИВОЙ УНИВЕРСИТЕТ посредством совершенствования рацио-личности в духовно-творческую индивидуальность высшего уровня, в свою очередь совершенствующую себя посредством все того же Живого знания. Тем самым знание (в его существующем, предметно-мертвящем качестве) из цели-смысла (а точнее: умысла) всей системы образования становится как бы всего лишь «исчезающим средством», подчиненным прежде всего экофильно-личностному развитию мира Жизни – в его содружестве=сотворчестве с миром Человека-Творца Жизни. Тем самым теперешний Университет реализует свои интенции-потенции стать ЖИВЫМ университетом как совокупностью творческих коллективов, «научных школ». И вот тогда Университет как творчески «саморазвивающийся организм» (с.210) станет в полной мере Живым университетом. Попутно решается та проблема, которая представляется нерешабельной, очевидно, в существующей на сегодня парадигме:

САДОВНИЧИЙ: Трения между университетами и государством возникали, как правило, на бюрократической основе, поскольку как власть государственная, так и власть в университете неизбежно бюрократична, если понимать под этим словом систему управления (с. 196. Курсив мой. К.Ш.).

ШИЛИН: Однако это противоречие между творческой сущностью Университета как «саморазвивающегося организма» и системой его управления посредством бюрократического «механизма» – противоречие экологическое. Оно – в ряду целой системы уже нетерпимых противоречий между государством-техникой-экономикой-логикой-математикой-наукой как «механизмами» и биосферой-творческим коллективом Университета как органическими самосовершенствующимися системами. Университеты, их Союз в этой ситуации и могут выступить в роли аттракторов решения всей системы эко-противоречий, ибо они обладают достаточным творческим потенциалом для выведения системы организации творчества на постбюрократичный, эко-гармонично-экофильный уровень самосозидания, если они «перевооружатся», сменят систему аксиом своего понятийного инструментария и тем самым – сам категориальный аппарат, который из выражения-утверждения «цивилизованной» смерти станет «формой.«выражения жизни и утверждения жизни» (К. Маркс). Классическая Русская культура – вместе с классическими культурами Востока – разными своими гранями созрели для такого перехода системы образования в систему совершенствования духовно-творческой индивидуальности средствами Живого знания: Восток – своими традициями ориентации на гармоничное единство человека-с-Живою Природою, Россия – своим понятийным аппаратом, ориентированным на гармоничное будущее, а Запад – своим динамизмом, своей техникой, которую можно-должно наполнить творчески-Живым смыслом-содержанием. Более конкретно это означает следующее.

ИКЕДА: Является ли образование средством для достижения целей общества или же образование есть самоцель человека?.. «Образование – слуга не общества, а человека» – эта фраза принадлежит японскому педагогу Ц.Макигучи... Безумно любящий детей, Макигучи изобрел множество уникальных методик воспитания детей в духе свободы и любви. Он открыто говорил и писал о том, что цель образовательной системы» состоит не в укреплении государственной мощи, а в сохранении свободы личности, что образование не должно зависеть от сиюминутных интересов общества или государства... Его духовный подвиг сохранился для потомков в его книгах и статьях, которые он писал в годы лишений и преследований. В них он отстаивал великое право воспитания и образования быть выше экономических или политических соображений. Его духовное завещание стало моей жизненной позицией (с. 198-199).

САДОВНИЧИЙ: Вы рассуждаете о различных периодах в отношении Японии к образованию... образование было востребовано военным корпусом, затем бизнесом, затем произошел поворот к культуре (с. 199).

ШИЛИН: Этот поистине Великий исторический поворот имеет и огромный экологический смысл, и не только для Японии, но и для всего мира. Он дает стимул для решения проблемы реализации хороших лозунгов о человеке-гуманизме, конкретно об Учителе – перевести в плоскость построения новой Стратегии совершенствования человека как духовно-творческой индивидуальности высшего уровня, способной нести творческую ответственность за Жизнь-на-планете, включая жизнь следующих поколений. Речь идет об эко-синтезе культур мира как разных взаимодополняющих стратегий развития разных поло-возрастных групп: дети-женщины-мужчины (двух типов: агрессивно-потребительском и интеллигентном)-умудренные поколения. Культуры Востока развивали преимущественно два первых. (В Японии это видно особо ярко и наглядно). Запад развивает себя за счет особого акцента на развитие интеллекта агрессивно-потребительского типа. В России существует интеллигентный вариант мужского творческого потенциала и возникает еще один – Соборно-Ноосферный тип особого, синтезирующего уровня. Ныне каждый несет свою часть истины за счет недоразвития остальных. А в своей совокупности они и дают четырехмерную духовно-творческую индивидуальность Человека-Творца Жизни, творящего себя посредством личностного краткого варианта общепланетарного Живого знания. Он и сможет решить современные проблемы, не решабельные для современного, однобоко развитого человека. В частности, следующие:

САДОВНИЧИЙ: Вопрос о преподавателе – коренной вопрос образования и прежде всего его качества... Я постоянно указываю на опасность, проистекающую из продолжающегося во всем мире, в России в первую очередь неуклонного падения престижа, государственной и общественной значимости фигуры учителя... Существует критическая масса в кадрах, утрата которой ведет прямо к необратимому распаду научных школ, научных направлений, университетов и институтов (с. 199-200)

ШИЛИН: и ведет к потере перспективы развития творчества во всех сферах культуры, включая университеты.

САДОВНИЧИЙ: Нам объясняют, что наука должна стать в России коммерчески рентабельной, тогда и ученый и профессор будут зарабатывать сполна (с. 200).

ШИЛИН: Но тогда уходит вдохновение, которое необходимо нам для встреч с молодежью, теряется смысл жизни, да и сама жизнь. Работа ради денег – это разве Жизнь? Подлинная, духовно-творческая Жизнь создается в научных школах. Не так ли, Виктор Антонович?

САДОВНИЧИЙ: Да, в стенах Московского университета эта убежденность материазовалась в такой чисто российский феномен, как научная школа. Научная школа – это прежде всего идейный, нравственный союз учителей и учеников, объединенных не просто общей научной проблематикой, одновременно одинаковыми личностными человеческими ценностями и качествами, которые чаще всего ассоциируются с именем основателя школы... В основе уважения и доверия профессора к студенту, без чего в принципе невозможен плодотворный учебно-воспитательный процесс, лежит убежденность профессора в главном – в том, что студент со временем может и обязательно должен превзойти своего учителя по знаниям и умениям. Без такой убежденности со стороны профессоров по отношению к своим студентам преподавательская, педагогическая деятельность просто обречена на серость и неудачу... Важно и уместно подчеркнуть, что известные формы существования научных школ... никогда не обусловливались со стороны лидера какими бы то ни было финансовыми или иными материальными требованиями... Всех объединяла и стимулировала к упорному научному труду жажда поиска научной истины, которая, конечно, не имела и никогда не будет иметь какого бы то ни было денежного эквивалента. Это скорее состояние духа человека... У нас в Московском университете научные школы складывались в Х1Х и ХХ веках. Чем все это обернется в ХХ1 веке с его тотальной коммерциализацией науки и образования как в мире в целом, так и в России в частности, – сказать затрудняюсь (с. 202, 204).

ШИЛИН: А наш, нормативный прогноз тем и интересен, что он дает основания для оптимизма. Жесткая необходимость перехода в нашем общении-с-Биосферою к Сотворчеству при ведущей роли Человека на порядок-два увеличивает потребность в творческих индивидуальностях: талантах и гениях. А их может готовить прежде всего МГУ с его традицией научных школ (одной из них является, в частности, и наша Школа Живого знания, смысл которой – в качественном повышении уровня совершенства духовно-творческого потенциала наших выпускников, а во имя этого – и корпуса преподавателей. А поэтому именно научные школы – это и есть то самое Живое духовно-творческое Начало Живого университета, отрицающее в принципе необходимость коммерциализации образования и науки.

ИКЕДА: У нас по аналогии с вашей «научной школой» имеется понятие «монкасэй», что означает «ученики и питомцы школы», которая так же, как в случае вашей научной школы, образуется вокруг крупного ученого или мыслителя. Правда, в этом понятии подчеркивается не столько научное течение, сколько нравственно-идейное наследство. Традиция «монкасэй» развилась в первой половине Х1Х века», когда «Япония находилась в самоизоляции от остального мира.., а наука развивалась в пределах традиционных дисциплин (с. 204-205).

ШИЛИН: Это и дало уникальный характер Японской культуре: она по преимуществу Детски-Женски-художественна. А потому глубоко экофильна. Самурай – это, бесспорно, мужчина (физиологически), воспитанный однако, в духе скорее Женской, чем специфически мужской культуры, каковой, столь же бесспорно, являются англо-германо-американская культуры. Это и делает Японскую культуру Великой, глобально-мировой, могущей внести специфичный существенный вклад в создание и качество новой глобальной культуры. Глобальная роль культуры Японии качественно возрастет при взятии человеком-человечеством на себя духовно-творческой ответственности за сохранение-развитие биосферы. А это столь же Материнская, как и Отцовская функция. В этом случае и будет особо востребован опыт Японии, ее Университетов, и не в последнюю очередь – Университета Сока. А в чем специфика МГУ?

САДОВНИЧИЙ: Законно возникает вопрос: в чем причина вековой жизнеспособности и жизнестойкости университетов? Опыт истории подсказывает ответ: в их свойстве устанавливать и постоянно поддерживать паритет между традициями и инновациями. В этом же я вижу главную перспективу университетов в ХХ1 веке... Университеты выполняли и выполняют в любом обществе и на любых этапах их эволюции, да и при революционных скачках роль противовеса процессам развала, разрухи, отвержения истории. Одновременно именно университеты как сито, как механизм наиболее приспособлены к тому, чтобы отделять «зерна от плевел», утверждать в жизни истинно новое, быть его проводниками в обществе, стоять непреодолимой стеной на пути ложного знания и административного давления. Университеты осуществляют эту цивилизационную функцию... (с. 214).

ШИЛИН: Думается, что это –  функция не цивилизации, а к у л ь т у р ы... «Цивилизационная функция» университетов все-таки качественно иная. И зависит она от того, что мы понимаем цивилизацию как предметно-ориентированную, или предметно «перекошенную» частную форму культуры, фетишизирующую предметные средства властвования, камуфлируемые под средства удовлетворения потребностей. Это значит, что функция университета – двойственна: содействие развитию и культуры, и ее формально-предметной формы. То есть университет – и самоорганизующийся организм, и самоаннигилирующийся «механизм». Но это различие для существующих, формальных логики-математики «ускользает». Но оно значимо для Живой логики-математики. Настало, однако, время, когда не выдерживающая антропогенного давления биосфера «вопиет» о помощи ей в ее воспроизведении человека как живого существа, что ведет к фундаментальной коррекции функций университета: он всецело должен стать саморегулирующимся организмом, сняв функцию самоаннигиляции человека в самом университете и вне его. И это реально, если мы поймем, что мы должны сделать для реализации этого замысла. Нам не привыкать.

САДОВНИЧИЙ: Как всякий саморазвивающийся организм Московский университет, естественно, во многом опирается в своем движении на собственные внутренние ресурсы (с. 210).

ШИЛИН: А они намного больше, чем мы подозреваем. Экософский подход позволяет их увидеть и реализовать. Для этого нужно:                                            (1) выбрать, выявить-выделить все лучшее, что есть во всей истории культуры,
                      (2) сделав особый акцент на Востоке и России в их специфике, в их отличии от Запада и как альтернативу его цивилизации.
                       (3) Построить из этого целостно-Живую картину эко-гармоничного будущего.   
 Кажется, просто. На словах. А на деле нужно совершить духовно-творческую революцию в себе самом, в своем мышлении, в своем мировосприятии-мироощущении-мировоззрении, в своем профессионализме, выйдя за ставшие запредельно экологически узкими рамки своей профессии, став высоким профессионалом в гораздо более широкой области, чем это ныне принято. Например, будучи математиком, стать еще и экологом, философом, социологом, гуманитарием широкого профиля. То есть, выход не в отрицании профессионализма, а в обретении многих профессий, в нахождении между ними общего, их объединяющего в Живую картину целостно-Живого мира. И всегда имеется, пусть и небольшой слой творческих личностей, совершающих такие прорывы в своем профессиональном развитии, готовых к переменам к лучшему и участию во внутренних, духовных самопреобразованиях, в духовно-творческом самосовершенствовании. И для начала достаточно хотя бы одного-двоих. А затем, как ныне, нужна некая творчески мыслящая «критическая масса», имеющая лидера и готовая совершить уже коллективный прорыв в эко-гармоничное будущее. Остальные «подтянутся». Такая «критическая масса» уже есть. Прежде всего – в МГУ, в Москве и мире.

САДОВНИЧИЙ: «размышлений о будущем университетов в глобализирующемся мире. Это понятно, поскольку образование, высшим звеном которого является университетское образование, реализует по крайней мере две важнейшие общественные функции. Во-первых, образование призвано воспроизводить социально-профессиональный состав, социальную структуру общества. Во-вторых, что может быть еще важнее, – поддерживать и развивать его культурное наследие и духовный потенциал. Поэтому мне близки такие Ваши мысли (доктор Икеда) как «идеал университета быть высшим центром гуманистического образования», «университет – центр поисков истины и научных связей». Думаю, что во многом схожи наши позиции и относительно «общественной (социальной) миссии университетов» (с. 215. Выделено мною. – К.Ш.).

ШИЛИН: Да, действительно, ничего не «может быть... важнее», чем «поддерживать и развивать... культурное наследие и духовный потенциал» творческой индвидуальности, Человека-Творца Жизни, уже осознанно меняя соотнесние двух названных «важнейших общественных функций», делая «вторую» из них первой, важнейшей не только по сути, но и формально и преобразуя (ревитализируя, эко-гармонизируя) в ее творческом духе и ту, которая считается ныне «первой» и формально – основной:

1. и самое очевидное: конечно же «образование призвано воспроизводить социально-профессиональный состав, социальную структуру общества», но все-таки (и видимо, Виктор Антонович, Вы это имели ввиду): в его ориентации на перспективу, а под нею ведь можно иметь ввиду э к о — гармонию, а не просто то, что никого не устраивает.

 2. Система образования меняет-совершенствует систему предметных средств,             

3. ревитализируя и эко-гармонизируя предметное знание в знание Живое как средство  4. духовно-творческого (само)совершенствование челвека в Человека-Творца Жизни.             

5. Социальная (а точнее: социально-экономическая) система совершенствуется в ЭКОФИЛЬНО-социальную, или систему «Человек-Биосфера», творимую прежде всего и главным образом Человеком, но в непременном и естественном соавторстве-с-Биосферою.

Это – краткий вариант Стратегии развития университетов МГУ и Сока, созданный на основе идей их лидеров: доктора Икеды и ректора МГУ, академика В.А.Садовничего. Ее воплощение в жизнь Японии-России-США-мира будет движением к решению проблемы, выдвинутой В.А.Садовничим при ссылке на одну из самых глубоких идей С.Лема:

САДОВНИЧИЙ: Эти проблемы действительно встали в повестку дня развития университетов. Более того, они аккумулируют в себе многие традиционные проблемы униврситетов, но уже в их новом звучании и значении. Известный польский писатель-фантаст С.Лем сказал: «Необходимость выбора между цивилизацией как глобальным правлением знатоков-экспертов и цивилизацией как правлением политических лидеров, демагогически обещающих «все», а на деле не способных дать почти ничего, – будет более острой. Остается только желать, чтобы когда-нибудь наступило время профессиональной пригодности как экспертов-специалистов, так и политиков... Ведь общая тенденция, заметная буквально повсюду, в том числе и в США, такова, что возрастающей сложности государственных, социальных, технических, наконец, глобальных проблем сопутствует явное снижение уровня компетенции правящих»» (с. 215-216).

ШИЛИН: В целом можно сказать: идет еще и управленческий кризис; управляемая система стала превосходить по своей сложности систему управляющую. Необходимы:

1. Осмысленно-целенаправленное совершенствование системы управления (системы эко-общения вообще), выведение ее  на качественно новый уровень. Для чего нужно
2. Совершенствование всего корпуса управленцев до уровня духовно-творческой интеллигенции университетски-академически-писательски-математического уровня, становящейся (в перспективе) основной категорией населения Земли.
 3. Совершенствование предметных средств в Живые, а науки – в Живое знание.

Все это поворачивает нас «лицом к Востоку»:

ИКЕДА: Говоря о связи образования и профессионализма, приведу сначала изречение Ю.Фукудзава (1835-1901). Он был одним из самых влиятельных мыслителей в период модернизации Японии... и известен как основатель нынешнего Университета Кэйо. Он сказал: «Тот, кто собирает знания как вещи, будет иметь их по отдельности, но не знает их внутренние связи между собой, и, следовательно, не знает логику связей между ними. А наука – это процесс познания взаимосвязанности вещей. Из набора несвязанных знаний не создается ценности. Набирающий знания – не ученый, а словарь» (с. 216).

ШИЛИН: Это, конечно же, не наука (в ее антично-западно-современном смысле). Это – восточная, Живая «наука», определяемая в образах, а не понятиях антично-западной философии-формальной логики-математики-науки. Восток вообще не опускался до этого уровня, хотя и не в полной мере и до сих пор не стремится увидеть-сформулировать свое качественное отличие от Запада, свою альтернативность экофобно-катастрофичной цивилизации Запада (включая модель «устойчивого развития общества», которая все-таки не дает позитивной перспективы развитию человечества-в-гармонии-с-Биосферою); и тем более не видит своего, экологического преимущества. Единственное, что позволяет себе Восток – это стремление доказать себе и Западу, что «мы – не хуже», мы (почти) такие же, как вы, и наша «наука» – тоже наука... Позволим себе не согласиться с мыслителями Востока в такой недооценке себя (особенно Японии) – в мировой истории, но еще более – в оценке перспектив нашего общего, уже с жесткой необходимостью – экофильно-гармоничного самосовершенствования. А оно заложено в потенциях культуры, и потому лишь отчасти, по мере сохранения ее – цивилизацией, также и в ней самой. О значении культуры-образования вы хорошо пишете, доктор

ИКЕДА: Испанский философ Х.Ортега-и-Гасет писал, что образованность (или культурность) есть нечто такое, что предотвращает крушение судьбы и позволяет индивидууму прожить, не впадая в бессмысленную трагедию и не уронив достоинства. «Образование... представляет собой, по определению Ортеги, – совокупность живых идей времени» и «спасительные тропы в джунглях выживания» (с. 216-217).

ШИЛИН: Но еще более значимо образование как аттрактор культуры эко-гармоничного будущего, как самое широкое и фундаментальное основание Живого Университета эко-гармоничного будущего, создаваемого высокодуховно-творческими индивидуальностями и создающего таковые из следующих поколений наших выпускников. Культура – после осуществления ее творцами аккультурации техно-цивилизации – ставит совершенно по-новому проблему профессонализации. Попробуем посмотреть под этим углом зрения следующие размышления.

САДОВНИЧИЙ: Вопрос о соотношении между собой «образованности» и «профессионализма» весьма непрост и давно уже густо оброс огромным множеством порой полярных суждений. По существу, этот вопрос актуализируется и перемещается в центр общественного внимания всякий раз, как только назревают какие-то изменения в системах образования. Вполне понятно, что он не мог не возникнуть в наши дни, когда центральной темой всевозможных дискуссий стала тема «Образование в ХХ1 веке»... Основная цель университета – готовить научных работников, то есть специалистов в отдельных и весьма широких по своему полю областях знаний. … Структура университета отражает эту цель... Я бы переформулировал вопрос так: как соотносятся в подготовке научных работников их «образованность» и «профессионализм»?.. Категория «человек образованный» означает, по моему мнению, способность и, что может быть еще важнее, готовность свободно ориентироваться в окружающем мире и обществе... Я думаю, что университет как раз и является одним из тех универсальных и самых совершенных инструментов, созданных человеческим обществом, где человек получает помимо рабочей специальности и образование в указанном мной смысле. И в этом одна из предпосылок успешного развития университетского образования в обозримом будущем... То, что Московский университет дал России много выдающихся деятелей в различных областях общественной жизни...– лежит, безусловно, в ориентации даваемого университетом образования на энциклопедичность и общеобразовательную широту. Энциклопедичность и общеобразовательная широта университетского образования – в междисциплинарной, межпредметной постановке учебно-научного процесса... В конечном итоге они очень хорошо ориентируют будущего специалиста в обширном океане научного знания и взаимозависимости наук (с. 217-219).

ШИЛИН: Я бы тоже переформулировал вопрос так: как соотносятся в общей подготовке творческих личностей как Творцов эко-гармоничного будущего их «образованность = культурность» и «профессионализм»?.. Категория «человек образованный» чаще всего отождествляется с понятием человек высокой культуры. А вот «профессионал» чаще всего сочетается со словом «узкий», что звучит как «ограниченный». И связано это с существующим предметно-ориентированным разделением научного знания-труда. Итог такого разделения-разъединения – предметное знание – качественно отлично от Живого знания. Именно и только к предметному знанию следует отнести очень тонкое и значимое замечание, которое сделал

САДОВНИЧИЙ: Знания не только сила, как говорил Ф.Бэкон, но и товар, имеющий свою рыночную стоимость (с. 235).

ШИЛИН: Но это относится лишь к предметно-расчлененному, но отнюдь не к Живому знанию; оно не отчуждаемо: не продается и не покупается; оно просто в принципе не может быть товаром, ибо оно еще и личностно-эмоциально-духовно, существует, как это считают суфии, только вместе со своим творцом-носителем и передается «из сердца-сердцу» в Ж и в о м общении по преимуществу. Хотя возможен Живой контакт и на расстоянии и даже через предметное средство, но при обязательном условии: если оба настроены на одну сердечно-душевно-духовную «волну», если средство воспринимается обеими сторонами общения как нечто «прозрачное», как «стекло», не препятствующее Живому общению Сотворцов. В МГУ оно существует. Тем мы и сильны, что такое, Живое общение и делает нас саморазвивающимся, самосовершенствующимся, то есть Творимо-Живым организмом из «инструмента-механизма». Последнее у нас тоже имеется, – пока мы от него еще не избавились, но вот эко-ситуация жестко требует освобождения МГУ и вообще университетов, а затем и всего общества от этих пут. И это можно сделать путем аккультурации цивилизации (которая «отжила свое»), дальнейшим развитием культуры путем перехода современного университета на уровень Живого университета, готовящего Творцов Культуры Творчества Жизни. «Ключевую» роль в этом процессе перехода может сыграть математика è  Живая математика. Но главное – у нас есть Лидер, спасший нашу Alma Mater в годы лихолетья, и мы составляем одну Научную Школу – МГУ. Мы сможем вывести себя на качественно новый уровень: и на личностном уровне, и на уровне Соборного Сообщества Сотворцов Жизни. Редко кто скажет о себе гордые слова:

САДОВНИЧИЙ: Я думаю, что как ректору мне удалось спасти Московский университет в очень трудные годы, научиться жить самому и научить жить университет в новых условиях. Поэтому я был ректором не просто с такого-то по такой-то год, а я стал ректором в годы, когда менялась страна, менялось государство, менялась власть. Я считаю, что мы не только сами прошли этот путь, но на нас равнялись все университеты России. В этом смысле мы оказались как бы примером для других (с. 208).

ШИЛИН: И не только в России, но и, в частности, в Японии. И я уверен, что мы и останемся примером и в нашем общем переходе на уровень Живого университета. И у нас появились коллеги и в Японии, с которыми мы находим общий язык.

 

ИТОГИ = ПЕРСПЕКТИВЫ

Для реализации замысла нужно было решить такие логико-методологические проблемы: Понять, что рыночное «преимущество» предметно-научного знания по отношению к знанию Живому – в том, что его можно отчуждать: продавать-покупать, использовать как предметно-отчуждающее средство дальнейшей «предметизации» = отчуждения Жизни от человека, их взаимоотчуждения = взаимоумерщвления. Словом, «Его Величество Рынок» – это для и Жизни Творчства тотальный эко-суицид. Так уж мы жаждем завершить его? Не пора ли перейти к СоТворчеству-с-Биосферою?

И Япония-Россия – в лице Университетов Сока и МГУ фактически начали этот переход от тотального эко-гено-суицида к Творчеству Жизни: Япония – на уровне практики своего общения-с-Живою Природою (а эта практика – посредством традиционной, глубоко экофильной культуры – не прерывалась никогда), а МГУ – на уровне Экософии Культуры Творчества Жизни, начавшей обобщение-осмысление этой практики Востоко (Японо)-Руссии. Для этого нужно:

1) Научиться различать экофильное и экофобное (с целью снятия последнего), Живое и рацио-предметное знание; в Живом знании – экофильная тайна Жизни и Ее Творчества Человеком, посредством Него он и созидает себя как Творца Жизни;

2) понять реальность своеобразной эко-исторически-прогнозной «инверсии», когда исторически-«позитивное»: наука, рыночная экономика, государствомеханизм»... вдруг стали экологически опасными и ложными; и наоборот: язычество обнаруживает свои экофильные качества и живучесть;

3) увидеть шансы свершения осмысленной «инверсии», «оборачивания» одного феномена в ранее противоположный.

Все это присутствует при построении нормативного прогноза Живых математики-университета. И лишь при понимании этих логических сложностей разрозненные «элементы» потенции Живого университета станут Живой реальностью.

Итак, что же такое ЖИВОЙ университет – в его развитии лучшего, что есть в мире и в развитие современного ВУЗа? – Эко-гармоничный синтез всего лучшего-перспективного, что имеют университеты Востока-Запада-России, представленные в данной работе Университетами Сока и МГУ.

1. Для Востока характерна ориентация на саму Жизнь, духовное самосовершенствование человека/личности (главным образом детской и женской при недоразвитии мужского творческого потенциала) и единство человека-с-Жизнью;

2. для Запада – высокие динамизм, в особенности воплощаемый в технике и вообще в предметных средствах властвования, в чем особо проявилась потребительски-агрессивное начало младо-мужского интеллекта (типа Александра Македонского);

3. для России-Москвы-МГУ – особый акцент на развитие мужского интеллигентно-творческого потенциала.

Что нам нужно оставить в прошлом?

Востоку – недооценку роли средств в самосовершенствовании человека-общества;

Западу – глубоко скрытый запрет-на-Жизнь и переоценку роли предметных средств развития человека-общества, подчинение их предметным средствам – при недоразвитии большей части творческих потенциалов всех поло-возрастных групп и однобокое развитие молодых мужчин;

России – недооценку «корней» в форме детского и женского творческих потенциалов, – но уже не только самих-по-себе, но и как оснований-фона нормативного прогноза и реального развития мужского интеллигентно-творческого потенциала и синтезирующе-Ноосферного духовно-творческого потенциала старших-умудренных поколений.

Что делать дальше? – Создать – прежде всего средствами Искусства, а затем и педагогической теории-практики – образ четырехмерной духовно-творческой индивидуальности в двух логически близких, но все же существенно разных вариантах: восточном (японском) и русско-российском – во имя создания Живыми Университетов и систем образования-культуры иных стран мира. Оставить рынок за пределами системы образования (и здравоохранения), то-есть сделать ее «зоной свободного СоТворчества-с-Жизнью.

Итак, Глобальная культура эко-гармоничного будущего может быть создана совместными духовно-творческими усилиями творческих элит мира. А начать этот процесс может сообщество математиков. Всеобщую основу для диа-синтеза культур мира, в том числе и религиозных культур, можно видеть в Живой Природе, или в экологических основаниях всей жизни каждого человека-народа-общества и всех нас вместе-с-Природой в целом. Живая Природа для каждого народа – своя, и вместе с тем, она же в своей совокупности всех нас и объединяет в одну Живую, или эко-систему. Особенно, как это стало ясно ныне -- жесткой необходимостью, еще и как наша общая, всех нас объединяющая сфера духовно-творческой экологической ответственности. К такому выходу на качественно новый уровень своего развития в особой мере предуготовлен буддизм, а из культур Востока – Японская – вкупе с классической Русской-Российской, в рамках которой создан такой, качестенно новый понятийный инструментарий, посредством которого можно понять, что Живая Природа становится, должна стать – в развитие ее бытия в качестве нашей общей Матери-кормилицы, еще и нашим общим Творением, нашей Дочерью. Для Японии и России кратко намеченная концепция имеет тот смысл, что показывает нашу общую перспективу экофильно-творческого развития. Сравнение реальной ситуации в каждой из наших стран с этой моделью, или нормативным прогнозом позволит выявить конкретные пути для совершенствования Университетов Сока и МГУ Японского и Российского вариантов предпосылок Живого Университета.

 

RESUME

Concept of Ecosophical Bases of Alive mathematics

ALIVE MATHEMATICS - one of the main forms of Alive knowledge created on the basis of Alive metaformal  logic of Creativity, a result of synthesis of eastern (in particular - Indian and Chinese mathematics and partly of Arabian mathematics) and western mathematics which is tearing off the form from the contents, quantity from quality = Life. In the given Concept the initial problem of creation of Alive mathematics is development of ECOSOPHICAL BASES of Alive mathematics is considered. It is created on "joint" of philosophy, Ecology of culture, orientology,  sociology, art and mathematics. It is created as  a further development of mathematics being more the sphere of culture and synthesis of cultures, than of civilization. In this sense the Alive mathematics is a real means of removal of ecofobian restrictions both of mathematics, and civilization as a whole and thus the threat of eco-accident.

 So, the Alive mathematics is a system of revitalization of intellectual means of measuring of the Life and especially - its Creativity by the Man at natural accent on its quantitative part, but at absolutely necessary submission of quantity to quality, submission of means of measurement – creation of Life to process of self-creation of Life by the Man. We invite all colleagues of the world to join the project and hope that our cooperation will be fruitful and benefit both sides.

 

The Live mathematics è Live qualimetria of the Future.

Ecosophic Foundations

This work is inspired by the works of two mathematicians ¾ Moscow State University’s rector, academician V.Sadovnichy’s paper “Knowledge and Wisdom in the Globalizing World”, (IV Russian Congress of Philosophers, May, 2005, Moscow) and the monograph by O. Dudorov “The Elements of the Theory of Changes I TSZIN”, which can also be viewed as the theory of prediction. Both have gone beyond the framework of mathematics proper into the “overlapping realm” of human science and philosophy; the fact that gives us some, perhaps little, ground to enter this “overlapping realm” from another side ¾ that of philosophy, ecology, culture, orientalology, sociology, in short ¾ the knowledge of human sciences. In brief, the ECOSOPHY of the LIVE Mathematics is both a “child with two parents” and an “ophan” rather remotely related to the existing professional Math. Yet, by this very virtue, it becomes an absolutely new cultural sphere. We say this with all due respect for both mathematicians and philosophers, because the Ecosophy of the Live Mathematics dwells outside both Philosophy and Mathematics. The main subject of this quest paper is ecologization=revitalization of the logico-phylosophical rudiments of the Mathematics of the future. Based on this we expect to develop mathematics proper into the postmodern and metamodern Live Mathematics. The general preliminary work on advancing philosophy into meta=post-philosophy=Ecosophy, formal logic into Live meta-formal logic of Creative power, and the science into meta=post-scientific Live Knowledge has already been done (though, we cannot say accomplished).

The next very fundamental stage on this way is developing the existing mathematics into the Live Mathematics based on the phenomenon of LIFE as the most fundamental category for not only mathematics, but also the future philosophy, logics, dialectics, epistemology (let alone ethics and aesthetics), the science together with culture and civilization. Mathematics cannot remain uninvolved in this fundamental process. It is intended to give it a firmer and fuller logical ground. But it requires a significant development of its very rudiments.

I dared to do this because I see in mathematics two distinguishable realms ¾ that of professional knowledge, and that of …culture. To be more specific, the fellowship of the mathematicians is certainly a special fellowship of professional scientists. (Recall “The Two Cultures,” a brilliant work of the famous British mathematician and a writer Charles Snow, where the author shows a complete lack of understanding between the mathematicians and the arts scholars.) Nevertheless, the mathematicians are part of the clerisy, and a very “eggheaded” one. They are people who have all grounds to profess to be the art clique as well and to set the level of fundamental natural science at least. This gives us a chance to communicate with the mathematicians on the common cultural, human, and scientific ground that lies beyond the professional limits of each of the subjects; to discuss our common issues of the future of the culture, the humankind, and the biosphere, the issues that go far beyond each and even all specializations taken together, further than their today’s frontier, bringing us all a new understanding and definition of their basic meaning. Here LIFE itself is most fundamental, not only as the elementary axiom of the general Ecosophy, but also as the elementary category of the Ecosophy of the Live Mathematics.

Thus, the Live Mathematics is one of the main forms of the Live Knowledge, created directly on the basis of the Live meta-formal logic of Creativity. The result of the fusion of the Oriental (especially Indian mathematics and Chinese numerology [as A. Kobzev terms it], and partially Arabic mathematics) and the Western mathematics that divides the form and the contents, the quantity from quality = Life. In this paper we are trying to solve the very elementary problem of creating the Live Mathematics ¾ that of working out of the rudiments of Ecosophy, the Live Mathematics. It is being created in the “overlapping realm” of philosophy, ecology of culture, orientalism, sociology, art, and mathematics. We may even say that it is being created in the no-man’s land between the above-mentioned spheres of knowledge. Least of all, it is based on the current subject-eco-phobic mathematics, rather it is its alternative and its future as it dwells more in the realm of culture and fusion of cultures than that of civilization. In this sense, the Live Mathematics is intended to be an effective means for breaking the eco-phobic limitations and mathematics, as well as civilization as a whole, which means preventing the threat of eco-catastrophe.

Thus, the Live Mathematics is a system of revitalizable intellectual means of calculation of Life proper and, in particular, its Creation by Man with a natural focus on its quantitative aspect, but under an absolute condition of being subject to quality.

Life Prohibition is an absolutely new concept that I was inspired by Mr. V. Sadovnichy’s paper, made in May 2005, to research. I had used a similar term before ¾ the NEGATION of LIFE. I used it as a significant characteristic and a hidden purpose of the Western man-made civilization. I use the term Life Prohibition in the same sense. What V. Sadovnichy means talking about “prohibition” is that removing any prohibition opens new ways for scientific development. The terms “negation of Life” and “Life prohibition” were coined after fusing three cultures ¾ the East, the West and Russia, including civilization. The sharpest contrast emerged when the cultures of the East and Russia were compared with civilization of the USA and the West as a whole. If the Eastern cultures may be called cultures of “life expression”, the culture of Russia as a culture of “life affirmation,” to understand the intrinsic meaning of the USA civilization the best collocation would be “the freedom of (arbitrary) negation of life,” as it shows its rather subtle purpose. The term “Life prohibition” is a stronger variant of the term “negation of Life.”

Thus, the notion of Life prohibition was an extra-abstract generalization on the macro-level. It is an antipode, an antithesis of Life and its creation by the God-man. Life prohibition is a negation of Life, i.e. death. But it is a death of a special kind, the global termination of all life on the earth, the unnatural death embedded in the very structure of the civilization.

At the same time the threat of this kind of death can be easily removed; if we understand its sources, foundations, and way of development we will see the way out (the purpose of this paper), which includes perfecting mathematics as a realm of civilization into the Live mathematics ¾ the realm of the Life Creation Culture. Life prohibition is expressed in various ¾ perhaps all ¾ spheres of the Western civilization. But at the same time there is a culture that contains many phenomena (art and religion in the first place), which contradict this terminal tendency. Moreover, in the Western culture, even in its philosophy, the criticism of civilization is very strong. Both these tendencies are caused by people, and it is up to us to shift our focus from supporting civilization to criticizing it. This will remove the global civilizational Life prohibition. Rising to the post-civilizational level becomes easier in virtue of the fact that these processes are taking place on the level of individual conciseness

Life and Mathematics. The whole history of the world culture seems to show that these two are incompatible. Life cannot be mathematized. And in cases when Life was mathematized it led to Life negation into the technical means of civilized dominion. Life is mathematized through a quantum transfer (according to O. Dudorov), total analytism and just as total economism, and, on the whole, through mathematization of science and formalization, and especially mathematization of logic. Then the reversed must be true ¾ revitalization of science into Live knowledge, the formal logic into Live logic, mathematics into Live mathematics, and civilization into Life Creation Culture, opens the way for “rehabilitation” of Life itself, the recovery of its right for self development, (but this time through man => Man Creator).

But in order for that to happen another significant effort must be made. Today even in the East, the East is considered from the viewpoint of the Western science-philosophy-logic, in this paper this tendency is reversed ¾ our common global prospects will be seen better if we consider them from the viewpoint of the East (and Russia), and not from that of the West. In this case we will have a clearer vision of the limitations of the East and the vices of the West. And then ¾ to paraphrase the words of U. Shutskoy, a famous translator of the Chinese Canon of the Times ¾ “the unusual and foreign” will become not the shapes of the East, which inspire hope for continuation of Life on the Earth, but the anti-life concepts of the West. However, they cannot be completely ignored, they have some sense (remaining from their purpose), and we believe they should be reviewed and developed without unnecessary rejection.

1. The Mathematical Prognosis Theory

Talking about the future of science Prof. V. Sadovnichy says: “As a professional mathematician, dealing with research of complex systems I want to add the following: Any prognosis is always more or less based on some kind of calculations, some kind of mathematical models. Today the mathematical prognosis theory has neither its own profound theory, nor satisfactory range of application, which is important from the viewpoint of practice. It can’t but tell on the reliability and the period of the discussed and suggested prognoses irrespectively of the field of their application.”

V. Sadovnichy sets the tune, formulates the problem, and it brings us half way through. And according to K. Marks every precisely formulated problem harbors inconspicuously its own solution. Let us try to find this solution using not mathematics proper, not as a realm of professional knowledge, but as a realm and type of culture, as a “culture of mathematics,” focusing on civilization as a subject-mathematic oriented culture. In other words, mathematization of culture is its transformation into civilization. Hence we see a new possibility ¾ developing mathematics into Live Mathematics, which is the main lane on the way of transforming cultured civilization into something more perfect ¾ Life Creation Culture. But it seems that these problems lie outside the scope of professional interest of fellowships, philosophers, and mathematicians. Yet it is this realm, the realm of intersubjective and even intercultural links (to put it more precisely, the links between culture and civilization) between humanitarian knowledge and mathematics becomes crucial for forecasting mathematics and culture as a whole. Since the relationships between civilization and culture are changing in favor of culture, and the present day mathematics is related closer to civilization than to culture the context of mathematics changes radically. In other words, acculturization of civilization conceals absolutely new opportunities for revitalization of mathematics.

To advance in solving this problem we may refer to a fundamental monograph by O. Dudorov, a mathematician representing fundamental natural science. Comparing the Chinese “Book of Changes” with the existing fundamental natural science he infers, “we must admit that all Western natural philosophy is foundationally erroneous. Who will dare that?”

We must dare. Moreover the suggested Ecosophy is an attempt to develop philosophy into metaphilosophy = Ecosophy. This demand is imposed by the eco-situation created by the progress of the Western civilization based on mathematics and fundamental natural science, which, in my opinion, exercise functions different from those they formally profess ¾ not understanding the world, but authoritarian rule over the world, dominating the world. It means that the “basis” or the axiomatic system of all Western natural philosophy and philosophy, including mathematical philosophy is “true” only in relation to other goals, which can be more precisely defined as “intention,” another term for Life prohibition. Let us have a more systematic look at the matter.

As we know the existing mathematics came into being and developed on the basis of and in close relation with formal logic, science and philosophy as a kind of language of the exact science, and the whole civilization based on technology. And since they are challenged in their present eco-phobic state, we raise the question of laying them off and developing the modern ecophile or Live mathematics. In general, the matter of the future of mathematics the problem is formulated in the following way:

If the initial and “final” categories of Ecosophy of culture are Life and its Creation by the God-man, what place the future mathematics is supposed to take in this “framework?” Approximately we may say that it must also be based on Life (with all the inherent “irregularity” imprecision, ambiguity, focus on communication etc.) and become a means of its Creation. This is a very critical issue ¾ the mathematicians must choose between Life (in its broadest, superindividual sense) and Live mathematics, on the one hand, and mathematics in its existing (lifeless and anti-life) state, on the other. Yet the insufficiency of mathematics for solving absolutely new fundamental eco-problems has to be demonstrated and proved.

We know that the historic and cultural basis for all eco-harmonious future, including mathematics, within the framework of this concept, would be the cultures of the East. With all their diversity (that ultimately was produced by the diversity of their landscapes) they all ¾ for the most part intuitively ¾ are based on Nature’s Life. In this sense we can definitely state that logics, mathematics, and the whole Eastern culture are LIVING. These are all ways of “life expression and life confirmation” (according to K. Marx’s definition of the essence of the primitive=universal way of labor, labor proper).

The rudiments of today’s mathematics came into being in the context of classical culture, which initially was an extension of the Eastern cultures and later became their negation, consequently, the negation of the Nature’s Life as well. In this sense Pythagoras may be considered to be the “Founder of mathematics.” His mathematics was Heavenly=Divine, esoteric: its main line was that of the artistic and musical idea of the Harmony of the Heavenly spheres. Nevertheless, Phythagorianism was a transition from the Live mathematics of the East to purely quantitative orientation, i.e. separation of quantity and form (i.e. intrinsically controversial order) from the quality = contents=Life of nature. At the same time the quality of human life became universal=absolute as that of a consumer or to be more specific the material interests of the ruling class. It was these interests that “fell” on the nature and set the physicist tasks that formally belonged to natural philosophy, but actually were of social and mugging nature. This is the ecophobic function of atomism. Of similar nature is the ecophobic “social” demand on mathematics.

It may seem that the general situation has improved: the quality of human life became higher, for the classical cultureècivilization turned the attention of man and society to their vital-material needs, and people began to satisfy them, but it was at the expense of nature and in contention with it. This cause damage to the Living Nature (which was ignored for over two thousand years), but people learned to turn a blind eye on this damage. On the other hand, it became a fundamental incentive for the development of the modern, not oriental, mathematics. As a result it would be naïve to attempt to find anything that links the modern mathematics to the Living nature. They cannot exist by definition, because of the character of logic, mathematics and its philosophy. Of course, there was some sense in this isolated development of mathematics, at least for the ruling classes. This classical Western philosophy-logic-science-mathematics helped to “manage” the nature.

Today it seems that this sense is exhausted, and we see quite a different picture ¾ some selfish intention. And this intention is still the same ¾ to use mathematics, mathematical models to manipulate people, turning a vest part of biosphere into techno(=necro)sphere, into a global “mass grave” for all the living beings on the earth. And it is being done in accordance with the strict laws, principles procedures and calculations of logics and mathematics. The “crucial” concept for all modern science is the practical concept. Normally these practical principles are of techno=civilizational nature and type. But the practices and the whole realm of oriental intuitive Live knowledge is completely ignored. And they belong to an absolutely different, eco-harmonious type. It is these practices in the necessary eco-harmonious synthesis with the practical and scientific experience of the West that make it possible(!) to develop a general Strategy of bringing the future world into ecological harmony, beginning with development of science and education into a system aimed at perfecting the modern human person into a top Creative individual, the meaning of who’s life will be Free Creation of Life. This is what shapes the Ecosophy of the mathematic of the future. It becomes the Ecosophy of Live mathematics, a form of LIVING knowledge whose philosophical rudiments have been developed into Ecosophic. This mathematics is built not through formal, dsiharmonizing logic, but through Live logic, metaformal logic. This is how I see the Ecosophy of Live mathematics of the future. This is the blueprint of the suggested hypothesis. Le us try to elaborate on it relying on the above-mentioned monograph by O. Dudorov and the oriental cultures.

II. The Resources  for Developing Russia-East-World are truly fundamental. They can be identified and implemented after discharging the basic (self)restrictions in the cultures of West-East-Russia we have discussed above. Actually, the potential eco-harmonious avenues of development are defined on the basis identification of the restrictions in world culture and disposing of them. But it is not sufficient just to dispose of them in this case there is a need for “soft” “quantum transition,” or a denial by the scientists of their professional function as scientists and transformation=self-perfection into the top (perhaps, prophetic) creative individuals able to shape in their mentality the eco-harmonious future with the indispensable reference to the past, the East, i.e. keeping the continuity with religion-art-science (it includes not only natural science, but also the humanitarian knowledge). Under this indispensable condition they can carry out these processes within the context of eco-synthesis of various types of culture=world’s individuals. Then it will be easier to understand the resources  for growth are actually the other side of the restrictions. At the same time, there is a need for a leap into the deeper understanding of what is the foundation of this complex of problems.

This deeper understanding implies a change of the level of cultures, which must be viewed not only as strategies for development of spiritual and creative individuals, but also as these very persons. It makes it easier to understand the restrictions of culture=persons and their potential in spiritual and creative development. The order=sequence of the cultures changes as well. Historically it was East-West-Russia (Eurasia). From the standpoint of the intensiveness of the ecophobic economic development it was different: Russia-Eurasia-East. And from the standpoint of willingness to deal with the CRISIS it is still different Russia-East-West. The practical work of solving the crisis in the system of education and science was launched by Moscow State University in India. The West, or to be more specific, its establishment is more than others interested in keeping the status quo. But even the West is interested in preserving Life on the Earth.

The resources for the next new era in the development of the world and each particular culture are identified on the basis of defining the type of the person who was the main creator of the culture. The widely accepted comparison of the oriental and Western cultures is that of a (childlike) feminine and an aggressive-masculine. A distinctively new type of culture can be created by a distinctively new type of a spiritually creative individual with an inclination for synthesis. It is inherent to the older generation, these people are able to forget about self-seeking and even their own personal vital interests for the sake of the universally vital interests, implemented in the biosphere. But to lay rational egoism aside, means to change the eco-phobic immoral character of science and mathematics, to start pushing science up to the level of Living knowledge, and mathematics ¾ to the level of Live mathematics. This means taking mathematics from the level of finite quantity and the finiteness of Life, the biosphere of the earth to the level of orienting science and mathematics toward the infinity of Life. In the modern mathematics EVERYTHING is countable and finite, including the biosphere up to the last infusorium. For the West the complete westernization=informatization=mathematization is desirable, acceptable, and probable, and that implies that Life on the earth can possibly be finite, which is unacceptable for humankind. This makes unacceptable the ecophobia of the existing forms of science-logics-mathematics. They can be oriented toward infinity only if they are reoriented toward the cultures of the East and Russia, in particular there must be a change of focus from westernization=mathematization to orientalization, ecologization, vitalization, i.e. the Living knowledge and mathematics, which implies infinite (self)perfection of a man into a Man=Creator of infinite Life.

The shape=model of such a Man is quite possible and necessary as a combination of the existing types of creative individuals and an orienting point for us all. Actually, it means harmonious, organic synthesis of the “reverse sides” of the main existing types of creative persons. In essence, they are a powerful resource for the future global development of the mankind and each individual nation their creative elite=intellectuals.

The main task inside this synthesis is to learn the creative experience of the rest of the world culture. It will be beneficial for all cultures: the donating one strengthens its global significance, and the receiving one increases its creative potential. Another important problem is changing the Western ecological character from “-“ to “+” their ecophobia to ecophilia. This task is both internal and external, the issue of the global development vector from a universal catastrophe to universal eco-harmony.

This way is the most natural for Russia. It has been standing on it from the beginning for from several million to at least over two thousand years (depending on the system of chronology). This way, however has not yet been thought over and presented as a strategy for (self)perfecting the spiritually creative potential in each gender-age group. Though this problem is being solved. Out of the specified problems the most fundamental one is that of working out a shape model of qualitatively new type of creative individuality. There are some close types in each culture, but it is only in Russia that the visual concept of Man-Creator of LifeèGod-man has its status-recognition-function, which is even expressed in our linguistic culture through the word intelligentsia.

This problem can be solved in the East as well, because the oriental culture is the natural “soil” for its solution not only in the East, but also in the whole world. It can be solved in a relatively “easy” way: by a direct bilateral synthesis of each individual oriental culture and the Russian culture. A practical example of such a project is the Indo-Russia project that was launched by Moscow State University in India. From the standpoint of its concept and content it is a union without mingling of our close cultures for the sake of corporate mutual self-creation of all the fullness of the four types of creative individuals (children-women-man-the wise generations).

The most complex of all these problems is that of eco-harmonization of the West. But even here there are some prospects for solution. The West has two fundamental problems: (1) the change of eco-character and (2) involving additional strong personal and creative resources. They can be solved either as one two-sided problem or one through the other, for the ecophile majority in the West, especially in the US does not consist of masculine and ethnic majority population. Thus, their involvement in practical eco-positive changes will at the same time (in line with the East and O. Dudorov’s interpretation) be an eco-character change and a fundamental increase of the existing spiritual ecophile potential of the West. The common problem is the qualitative increase of the role and influence of the spiritually creative potential, the artistic, religious, and humanitarian intelligentsia.

 

  СЛОВАРЬ ЖИВОЙ МАТЕМАТИКИ: ИТОГИ è ПЕРСПЕКТИВЫ

 

           имеют более широкий смысл ко всей концепции в целом.

Аккультурация математики — соединение Живой математикой в одно Живое экофильное целое: Культуру Творчества Жизни Человеком – две сферы знания: экофильного художественно-гуманитарного и экофобного естествознания.

Аккультурация  цивилизации – превращение исчисляемой цивилизации в подсистему целостно-неисчисляемой культуры Творчества Жизни Человеком при снятии экофобной Ц.

 Александр Македонский (4-й век до н.э), ученик Аристотеля – знаменитый полководец, внедривший концепции своего Учителя в жизнь античной ойкумены, гл.о. экофильной Азии.

 АНТАГОНИСТИЧНО = ПРЕДМЕТНЫЙ (=ОРУДИЙНЫЙ) ТРУД – это, прежде всего, конкретный труд – основная форма А.п.т. В рамках такого труда изначально-сущностное эко-гармоничное, субъект-субъектное общение подменяется односторонним субъект-объектным квантифицируемым отношением, которое опосредствует логику-матматику науки. Оно есть насилие над человеком и Живой природой. Это насилие-борьба лживо выдается за норму. Это антитезис-альтернатива Живого труда, который собственно и движет мир, эксплуатируемый цивилизацией. В его рамках целостное духовно-нравственное общение-с-ЖИВОЙ Природой подменяется формально-логической квантификацией,  непосредственно предметизирующе-летализирующей ЖИВУЮ природу совокупностью предметно-неживых средств властвования. Снимается Живым трудом.

Аристотель(4-й век до н.э) – Великий философ, ученик Платона и учитель Александра Македонского, разработал качественно новую концепцию лингво-предметно-ограниченной культуры è цивилизации, основанной на «всеобщности» борьбы человека против природы, что и ведет ныне мир к эко-катастрофе.  Снимается Экософией.

БОЛЬНОЕ ОБЩЕСТВО – это западное общество, строящее себя на основе аналитичного расчленения è покорения природы, подчинения её логике-математике техно-цивилизации. Снимается экофильным соборным сообществом, которое ныне создается вопреки всему.

ВОСТОК более многообразно-целостен è перспективен, нежели Запад, как женщина – по сравнению с мужчиной. Наиболее ярка в этом смысле эстетично-Живая логика-математика культуры Японии.

ВОСТОКОВЕДЕНИЕ è ВОСТОКОТВОРЧЕСТВОнаука, предметно-расчленяющая Живое знание Востока, форма гуманитарного знания, эко-катастрофичное по своей логике вестернизма, но ныне долженствующее адекватнее выражать экофильную суть культур Востоко-Руссии как перспективы Российского В.

ГОСУДАРСТВО = «организм» и Г. = «механизм». Первый тип Г. присущ Востоку; его функция – сохранение целостной гармонии эко-общения. Второй тип Г. присущ Западу с его рацио = бюрократией, технизирующей = расчленяющей = летализирующей биосферу.     ДЕКОЛОНИЗАЦИЯ ДУХОВНАЯ, РАСКРЕПОЩЕНИЕ ТВОРЦОВ КУЛЬТУРЫ,  АККУЛЬТУРАЦИЯ-РЕВИТАЛИЗАЦИЯ-ОДУХОТВОРЕНИЕ ЦИВИЛИЗАЦИИ, процесс совершенствования бездуховной цивилизации в духовную Культуру Творчества Жизни.                     

ДЕНЬГИ пахнут трупом биосферы. Таков Экософский вывод из осмысления современной эко-ситуации. Д. «не пахнут» для тех, кто «живет» ими, кто с Аристотеля порвал живую интуитивно-духовную связь с биосферою, кто забыл запахи земли

ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ ПРЕДМЕТНАЯ принимается всей современной философией-диалектикой-гносеологией-логикой-наукой-математикой-политэкономией за "базис". Д.п. специфична лишь для "крутого парня" агрессивно-потребительского типа. На Востоке и Евразии — частная, вырожденная, ущербно-фетишизирующе опасная форма эко-общения, характерная для антично-западной цивилизации, ложно выдаваемая-принимаемая за "специфически-человеческую форму" мышления-поведения.

ДИАЛЕКТИКА è ДИНАМИКА ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ, или динамичное равновесие

Диа-синтез ç диалог + синтез.

Дуальность мира жизни — ее естественная универсальная структура на Востоке. Д. изначальна и всеобща, в Китае это — инь-ян, в Японии – ути-сото.

Естественная логика – неформальная, интуитивная логика, присущая живому общению человека с Живою природою; полагаемая Живой матматикой как предпосылка-основание, игнорируется формальной логикой è математикой.

Закон перехода количества в качество и обратно по существу уравнивает количество с качеством = Жизнью, а математику  ставит выше поэзии, что экологически опасно

Женщина – понятие, выводимое из самой Жизни; базовые аксиомы-категории Живых логики-математики, но игнорируются их агрессивно-мужскими аналогами.

ЖИВАЯ ЖИЗНЬЖизнь, творимая Человеком на основе Живой Логики культуры, позитивная альтернатива самоаннигилирующейся, цивилизационной «жизни».

ЖИВАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА – метаформальная логика, итог эко-гармоничного синтеза логик Востока (индуизма-даосизма-синтоизма-буддизма-суфизма) + формальной логики Аристотеля и европейски-русской «органической логики» К.Маркса, В.С.Соловьева, Н.О.Лосского, В.И.Вернадского… Это – логика ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ БОГОЧЕЛОВЕКОМ посредством Божественного, Богом вдохновенного Слова, особо актуального для сотворения культуры Востоко-Руссии; во многом просто осмысленная интуитивная логика Творчества (Жизни), прежде всего женщинами и японцами в целом. На Востоке интуитивно Живая логика тождественна Живым этике = эстетике. Основа Живой математики.

ЖИВАЯ ЛОГИКА (+МАТЕМАТИКА) ЯПОНО-РУССИИ выводима из четырех времен года è четырех типов творчества = творческой  индивидуальности: 1. Весна è детство: начало и прелесть расцвета мира. 2.Лето è женщина è Женская логика красоты одаривания любовью, гармонией, радостью самоотдачи, самоотречения, è самосотворения è

3.Осень è мужчина è логика силы и мужества, но и расчленения, разъединения, разлуки...  4.Зима è логика мудрости, ответственности, гармонии синтеза, перехода к началу, основная сфера решения проблемы их применения при четком различении их друг-от-друга и совершенствовании противоречия и различия в гармоничное общение.          

ЖИВАЯ МАТЕМАТИКА ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИИНТУИТИВНО-ЖИВАЯ МАТЕМАТИКА Востока и Высокого Искусства вообще, предпосылка-подтекст-сокровенная суть ФОРМАЛЬНОЙ МАТЕМАТИКИ, итог эко-гармоничного синтеза интуитивной Живой математики поэзии Востока + формальной математики античного генеза + синтезирующая традиция классической Русской культуры; исходит из самой Жизни и полагает ее как свой итог, осмысливая «0» è «2» -- в соответствии с традицией Востока – как Пред- è Жизнь; форма ЖИВОГО знания.

ЖИВАЯ ЭКОНОМИКА – понятие, выводимое из Марксовой теории Живого труда, и обозначающее преемственность по отношению к эволюции самой Жизни. Таковой можно считать Э. Востока и Э. будущего, возрождающей-развивающей его традиции.

ЖИВОЕ знание — многомерно, как и сама Жизнь, что предусматривает:

1) структуризацию знания «по образу и подобию» самой Жизни, эко-общения и особенно — Творчества Жизни è Лингво-Культуры (а не цивилизации!) Человеком;

2) сотворчество личностей при снятии их самоподчинения своему профессиональному языку свободным общением Человека-Творца с Жизнью посредством ЖЗ;

3) рассмотрение любого явления в контексте Жизни, творимой Человеком;

4) смену формальных логики=диалектики=гносеологии-математики Живыми формами;

5) смену типа теории: философии — Экософией, логикиЖивой логикой;

6) сдвиг общего акцента на повышение творческого потенциала субъектов Творчества.

 Смысл Живого знания — в возрождении  единства науки как формы знания и содержания = Жизни и Ее Творчества  Человеком.                                                                                                                             ЖИВОЙ = ЭКОФИЛЬНЫЙ ТРУД, как и Живые экономика-знание – форма экофильного общения, позитивная альтернатива предметно-орудийному труду.

ЖИВОЙ УНИВЕРСИТЕТ – У. ЖИВОГО языка-знания; позитивная альтернатива имеющимся У., ориентирующих на знание предметно-аналитично-научное. Смысл ЖУ — в наполнении науки творимо-Живым языком Творчества Культуры = Жизни Человеком. ЖИЗНЬ – Великий ДАР НЕБА, Вселенной, основной, неквантифицируемый образ Мудрости Востока, исходное, не формализуемое основание всех раздумий и построений восточного знания Мудрецами Востока, – хотя это чаще всего принято подразумевать; не определяема, не исчисляема формальными логикой-математикой-наукой.

ЗАПАД, начиная с Аристотеля, единообразен в своем отношении-к-Жизни и многообразен в сфере техники, наиболее типологически (за)предельно выражен англо-германскими лингво-культурами; именно они определяют общие свойства З.: по внешним, личностным, особенно бытовым характерстикам З. просто «блестящ», а по своей эко-сути –антропоцентричен-агрессивно-экофобно-катастрофичен.

ЗАПРЕТ НА ЖИЗНЬ – качественно новое понятие, на поиски которого вдохновил ректор МГУ академик В.А.Садовничий (2005 г.). Близкий термин – ОТРИЦАНИЕ ЖИЗНИ.

ИНФОРМ АЦИЯчастная, математически-технически вырожденное научное знание.

ИНФОРМАЦИОННОЕ ОБЩЕСТВОложный идеал цивилизационного общества.         КРЕАТИВИЗАЦИЯ — повышение меры творческого потенциала; назревшая необходимость снятия угрозы эко-катастрофы, в т.ч. К. формальной логики-математики в Живые. Др. аспекты К: экологизация–гуманизация–гармонизация–ревитализация. Антипод К.: конформизм-симплификация-цивилизация. См. Обожение.

КУЛЬТУРАсамая широкая система экофильно-целостно-неисчисляемого общения.

КУЛЬТУРА ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ – одна из основных категорий Экософии культуры, включая Живую математику, обобщающую понятия и представления мировой культуры, чтобы пойти выше-дальше.

ЛИНГВО-КУЛЬТУРА – постмарксово понятие; «удваивает» Живую Природу, становясь ее представительницей: для Природы и человека. А в рамках лингво-цивилизации ситуация экофобно-катастрофична. ЛК – самая широкая система экофильного эко-общения, объединяющая человека-общество и Живую Природу посредством единства языка = ян и культуры=инь в подобие семьи. На Востоке образ Л.К. выводится из представлений о Вселенной, Макромире, Абсолюте, Небе, Космосе… – как  «узор» на теле Природы. ЛК  ориентирует на  эко-гармоничное будущее, являясь стратегией его созиданиия. Организуется с участием Живой логикой-математики Творчества.

ЛЮБОВЬ – высшее душевно-духовно-чувственное устремление к единству с др. человеком,  ребенком у матери; высшее проявление ее – жертвенная Л.; необходимый аспект эко-общения, в т.ч. и ЖИВОЙ МАТЕМАТИКИ.

МАРКС Карл Генрих (1818 – 1863) – Великий мыслитель глобального уровня, оказавший мощное влияние на ход мировой истории, в т.ч. и своей, по сути Живой логикой. Автор «Математических рукописей». Был вульгаризирован властными интересами правящих страт мира. См. Карл Маркс, Ким Шилин. Экософия Творчества Жизни — инновационная Стратегия развития человека-мира  (второе рождение Маркса – в России). // ЭЖЗ. – Т. 19.     

МАТЕМАТИКА:  ЖИВАЯ + ФОРМАЛЬНАЯ МАТЕМАТИКА.

МАТЕРИЯ (лат. materia) обозначает “мертвое вещество”, противоположно понятиям жизни, души и духа. М. обозначает квантифицируемый предмет = атом, а материальность мира) = мертвая предметность, противоестественно абстрагированная от Жизни, приведшая к обезжизниванию  Жизни в М., и духа-души бездуховной наукой.

МИР Жизни в своем восприятии человеком имеет 3 этапа развития эко-оьщения: 1) Макромир Жизни è микромир (индивид), Восток; 2) антично-западное мировоззрение, противопоставляющее человека природе и ставящее его «над нею»; оно экофобно-катастрофично è 3) эко-гармонизирующее Миротворчество.

МИРООЩУЩЕНИЕ ЦЕЛОСТНО-ХУДОЖЕСТВЕННОЕ ВОСТОКА è естественно-научное ЗАПАДНОЕ МИРОВОЗЗРЕНИЕ èМИРОТВОРЧЕСТВО  ЖИЗНИ БУДУЩЕГО.

НАУКАпредметно = расчленяюще-формально организованное рацио-языком знание, разрывающее своей структурой живое общение, изначально гармонично-необходимое единство человека-с-Живою-Природою. Н. – скрытое насилие-запрет-на-Жизнь Природы. Так деструктурирующее Жизнь знание-язык противоестественны. Это – частный, вырожденный случай Живых логики-математики-языка-знания. Основные эко-пороки Н.:

1) предметность = аналитичность, ведущая к разрыву живых связей между человеком и Живой Природой, а также и внутренних взаимосвязей обеих подсистем эко-системы;

2) наука ориентирует гл. обр. на прошлое и настоящее — при игнорировании будущего. Живые язык-знание переносят акцент на гармонию прошлого и будущего и на «ростки», тенденции-потенции гармонии. Реанимация=этизация науки ведет к Живым логике-математике-языку-знанию  и к выходу личности на качественно новый уровень творческой индивидуальности высшего уровня, превосходящий теперешний уровень развития рацио-личности во много раз è экологическую индивидуальность, способную к сотворчеству-с-ноосферой и дающей решение самых фундаментальных ныне эко-проблем, не решаемых и даже не понимаемых современным сообществом ученых.

НЕЙРО-ЛИНГВИСТИЧЕСКОЕ ПРОГРАММИРОВАНИЕ (НЛП) – П. сознания-поведения личности языком науки в корыстных интересах лиц/групп. В этом смысле самым великим «программистом» был Аристотель, создавший особый язык философии-формальной логики-наукиèматематики как средств НЛП., враждебного природе-человеку-обществу.

 НОРМАТИВНЫЙ ПРОГНОЗ строится на менее, казалось бы, вероятных, но экологически реальных тенденциях-потенциях, требующих своего воплощения ради сохранения-развития Жизни; обобщая их, можно сохранить-продлить Жизнь-на-Земле-в-Космосе в отличие от широко распространенного исследовательски-вероятностно-информационного прогноза как продолжения наиболее вероятных трендов развития, ведущих к катастрофе.

НУМЕРОЛОГИЯ – учение о числах (кит.); наиболее авторитетный автор в РФ – А.И. Кобзев; основана на единстве содержания-качества-Жизни и формы-количества-потребления.

ОБОЖЕНИЕ -- уподобление Богу, развитие в себе  творческой “искры божией”.

 ОКРУЖАЮЩАЯ СРЕДА (invironment) - понятие науки Запада, превращающее Живую Природу во всего лишь О.с., разъединяющее человека-общество и Живую Природу. Это ПРОТИВОЕСТВЕННО, ибо лишает собственной жизни биосфера è био-техно-некросферу.       

ОРИЕНТАЛИЗАЦИЯ (orient = Восток) = «овосточнивание»: 1) Лингво-культур мира, развитие Востоком себя, своей Лингво-культуры; 2) усиление восточных мотивов в культурах мира – на общих (в обоих случаях) основах гармоничного эко-синтеза с Лингво-культурами Запада (включая и его цивилизацию) и России; восточный вариант синтеза и 3) О. формальной математики в Живую – на основе ее восточных предпосылок-вариантов.

ОТРИЦАНИЕ ЖИЗНИ, Живого языка, восточной математики; скрытый умысел техногенной цивилизации, распространяемый и на духовную жизнь, включая математику.

ОТКРЫТИЕ – достижения науки мирового уровня в рацио-познании природы-человека- общества, меняющих наши представления в сфере фундаментальных исследований. Эта дефиниция выражает О. как категорию предметно-деятельностной формы научного творчества – со всеми ее субъект-объектными, или предметно-фетишистскими, логико-математическими ограничениями. Но мир существует- развивается не потому, что он расколот, а потому, что он по-прежнему еще целостен и творимо-живой. Это – О. идущего, III тысячелетия. Данная работа есть система О. нового типа. Таковы О.: Стратегии снятия угрозы эко-катастрофы, решения проблемы гармонизации-гуманизации-экологизации-креативизации нашего мира, т.е. снятия предметно-деятельностного расчленения мира, О. способов творчества мира живым, — в естественном согласии с самой Жизнью. Это О. Образа Человека-Творца Жизни, начало серии Великих Открытий Ревитализации-Аккультурации-Креативизации цивилизации в Культуру Творчества Жизни Человеком, О. Живой математики.                                                     

ПОСТ-МАРКСОВА ЖИВАЯ ЛОГИКА ç МАРКСОВА ЛОГИКА «органических систем», доосмысленная на основе полагания его реальной логики, которой он работал, обращая свое основное внимание не на нее, а на экономику с целью ее развития в Живую.

ПОТРЕБИТЕЛЬСТВОзапредельное è творчески регулируемое потребление, фундаментальный процесс, определяющий переход системно искажающей реальную ситуацию цивилизации è ЛИНГВО-КУЛЬТУРУ Творчества Жизни Человеком.

Поэтизация = эстетизация формальной математики в Живую è переориентация Ф.м. на Жизнь è Ее Творчество Человеком Высокого Искусства è Творчества человека.

ПРАКТИКА – «критерий истины», основа-результат теории-познания-знания. Так было принято. Ныне П. – результат воплощения логики нормативного прогноза. Не менее важно различение двух форм П. по экологическим критериям: П. Востока, особенно Японии – это опыт эко-гармоничного общения, а Западаэкофобные труд, производство, рыночная экономика, создаваемые средствами и формальной математики тоже, а ныне обнаружившие свою эко-катастрофичность.

 ПРЕДМЕТ неживая-умерщвленная часть природы, выделенная из нее и ставшая функцией-продолжением-средствами, в т.ч. и математическими, насилия человека-потребителя и его общества потребления над собой è Природой. А на Востоке и поныне все считается Живым, хотя и медленно-«вяло» живущим. Эта генетическая связь-с-Жизнью необходимо сохраняется, как и потенция ревитализации неживого П. в живое существо.

ПРЕДМЕТНОЕ ТВОРЧЕСТВО трактуется обычно как творческая  предметная деятельность. По сути это противоестественное, в т.ч. и математическое соединение творческого и нетворческого начал при господстве последнего.

ПРОГРЕСС – категория философии, выражающая поступательный характер восхождения культуры общества. Западная наука практически отождествляет П. с экономическим развитием, базирующемся на достижениях научно-технически-экономического, рацио-математического языка. В итоге такой П. è регресс биосферы.

РАЦИОНАЛИЗМ (ratio – разумный) — «оптимистичный» метод ratio-Просвещения, безгранично верящий в силу человеческого познания, властвующего над миром и отождествляемого с математикой естествознания. Но «разумность» Р. – формальна, утилитарно-прагматично расчетлива è тотально циничное потребительство.

РАЦИО-ЛОГИКА, формально-математичен=политичен-рыночен запрета-на-Жизнь.

 РОССИЯ, по разделяемому с Ф.И.Гиренком мнению, – это непрерывное творчество.  Изначальная Русь – это творчество русского человека Природой, затем – общинно-соборное сотворчество, в перспективе – соборно-личностное, синтезирующе-гармонизирующее СоТворчество с ЖИЗНЬЮ Богочеловека. Р. – это, прежде всего, Лингво-культура и Природа (а не экономика, не техника и т.п.). Спецификой Лингво-культуры Р. определяется Женская душа Р. и интеллигентно-мужской, мятежно-полуанархистский и миролюбиво-бескорыстный Русский дух, определяющие Живую логику-математику Р., начавших макросинтез логик-математик Востока и Запада.

РУССКАЯ ЭКОСОФИЯ-ЛОГИКА-МАТЕМАТИКА имеют двойное начало: восточное и антично-западное. Поэтому отличим их от тех их рацио-форм, которые не свойственны русскому и восточному экофильному уму, a  ныне ведут мир к эко-катастрофе.

СИМПЛИФИКАЦИЯ (лат. simplex – простой и facere – делать) – упрощение è умышленная дебилизация. Характерна для цивилизации Запада. Востоку присуща иная, экофильно-противоречивая по языку форма С.; нужна для управления-манипулирования массами. С. Живой Мужской логики-математики – их формальные аналоги.

СЛОВАРНЫЙ ПОРТРЕТ – П. духовно-творческой индивидуальности, создаваемый образами-понятиями Экософии (само) созидания совершенного человека средствами нормативного прогноза = Живой логики-математики.

СЛОВЕСНЫЙ ПОРТРЕТ – формальный П. «внешней», управляемой, социализированной личности, создаваемой рацио-понятиями, дополняющими экономико-центрично-фетишистское управление è  манипулирование массами è  природой.

СМЕНА ПАРАДИГМЫ-ЛОГИКИ: экономико-центричной, товарно-фетишистски-экофобной системы «ценностей» современной цивилизации экофильно-креативно-языковой системой Культуры Творчества Жизни Человеком: философии – Экософией Живого знания, формальной логики – Живой логикой è математикой Творчества, языка науки – релятивистским языком всеобщей взаимосвязи, или Экософией Лингво-культуры.

Творческий потенциал – основа организации Творчества Жизни Человеком посредством естественного языка; антипод-альтернатива рацио-интеллекту.  

ТВОРЧЕСТВО – это прежде всего Тв-во ЯЗЫКА Творчества человека языком Живой Природы è языком человека. Изначально Т. бинарно, есть СоТ. Природы-с-человеком. Вершина Т. – Т. Жизни Человеком, начиная с Т. Языка Т.Ж.– системообразующий процесс созидания будущего; становится гораздо более реальным при включении в него Творимо-естественного языка и его логики, включая Живые язык-логику-математику-науку. В обобщенном виде бинарность Т. выражается биномом «инь-ян», что в принципе отличает ее от субъект-объект-предметного монизма и делает последний исторически-экологически и даже логически-математически  – болезнетворно = опасным анахронизмом.

 ТРУД ВООБЩЕ – фундаментальное обобщение, самая гениальная и еще по достоинству не оцененная идея К. Маркса. Этот тип эко-общения изначально-сущностен, экофилен и целостно-неквантифицируем, доорудиен-безорудиен, досоциален-внесоциален- универсален; процесс-способ-средство духовно-реального самовоспроизводства жизни-человека, но осуществляемый природой через человека, продолжение и выражение Жизни Природы человеком посредством языка в процессе своего порождения = сотворения языком Живой природы è языком человека, логическое основание Живой логики-математики.   

ФЕТИШИЗМ (фр. от fetiche – идол, талисман): 1) Религ. Ф. –  поклонение вещам, которым приписываются сверхъестественные свойства. Это “детская болезнь” человека, “болезнь роста”, не идущая ни в какое сравнение с современной фетишизацией языка социетально = предметной формы эко-соц. отношений. 2) Феномен товарного общества  наделения продуктов труда социальными свойствами, определяемый предметизацией-квантификацией социальных отношений = персонификацией вещей-чисел. Но вещь = предмет (потребления = управления = власти), а значит, Ф. – тотален в гораздо большей мере, чем это принято считать. Основания Ф. – язык формальной логики-философии-математики-науки...

ФОРМАЛЬНАЯ ЛОГИКА – самое хитромудрое изобретение Аристотеля. Она системно близка (а в философском плане – даже тождественна) рацио = экофобным диалектике = гносеологии-матаматике. Все четыре вместе системно разорвали изначально-гармоничное единство человека-с-Живою Природою; его ныне возрождают Живые логика-матаматика.

ФОРМАЛЬНАЯ МАТЕМАТИКА, или просто математика – создана на основе экофобно-формальных диалектики = гносеологии = логики, оторвавших исчисляемую  форму от неисчислимого содержания = Жизни; максимально возможный отрыв человека от Жизни Природы, в т.ч. и от ее ограничений.

Цивилизацияпредметно-вырожденная, формально-исчисляемая культура, создавшая жесткую необходимость своего снятия Лингво-культурой Творчества Жизни Человеком.              

ЧЕЛОВЕК1) универсальное живое существо, творение Жизни, ее младший соавтор,  «выражение жизни и утверждение жизни» -- совместно Жизни Природы и человека языком самой Жизни, предшествующим-порождающим  человека. Это  объединяет в одну генетическую связь то живое существо, которое посредством Языка Природы «сделало себя» -- в соавторстве-с-Природой – «универсальным Живым существом» è человеком;                                                                              2) рацио-бездуховно-эгоистичный потребитель, запредельно аналитично расчленяющий Жизнь субъект эко-катастрофы è 3) основной соавтор СоТворчества-с-Жизнью.

HOMO SAPIENSчеловек разумный при рацио-сужении понятия человека: ему предшествовал человек интуитивный, а следует за ним Человек-Творец Жизни.

Эко-гармонизация закона отрицания отрицания – сдвиг акцента на гармонию взаимного утверждения – Творчества старого и нового – при снятии акцента на отрицании, характерном для формальных логики-математики.

Эко-гармонизация формальной математики в Живую математику – смена философски-логических аксиом, Экософски-логическими, совершенствование ФМ в Живую М. как средство гармоничного Творчества Жизни Человеком. Без ЖМ это, дальнейшее Тв-во Жизни невозможно. Поэтому и нужен качественно новый уровень развития творческого потенциала.

 Эко-гармонизация мужского творческого потенциала Творцов будущего: японцев + русских – главная проблема выхода Лингво-культуры мира на уровень бинарно è многомер-ного будущего. Это процесс выхода на уровень естественногоèбудущего состояния мужчины: настроения радости, динамики, самозабвенного творческого труда и усталости при перемене мест. И, более того, — ориентации на преодоление, стремление ввысь, проявление мужества, смелости, способности идти на риск. Такова Творческая индивидуальность русского японца будущего, — каковым он может стать, если будет исходить из традиций обеих наших Лингво-культур: своей самобытной Лингво-культуры, развивая ее посредством японизации Лингво-культур Евразии и цивилизации Запада и создания нормативно прогнозируемого образа японца (как творческой индивидуальности), творящего и свое общество, и свою Живую Природу, им любимую и требующую ныне творческой помощи. Это созидание личностно-культурного основания для Эко-гармонизации ФМ в Живую М.

Эко-гармония – изначально-сущностно-перспективно-естественное состояние общения человека-с-Живой Природой; ныне – плод осмысленного Творчества Человека-Творца.

Эко-катастрофа – антитеза эко-гармонии; потенциальный итог цивилизации Запада; выход -- в эко-синтезе Лингво-культур è Лингво-Культуре Творчества Жизни Человеком.

ЭКОЛОГО-ЯЗЫКОВАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА (ЭЯКА) – Теория Сотворчества человека-с-Живою Природою = Богом посредством Языка как универсального средства Творчества типа-уровня Языка Живой математики.

Эко-синтез математик Востока-Запада-России – при полагании М. Востока в качестве тезиса, ФМ Западаантитезиса, а России – как начала-потенции их синтеза.

Экософия духовной культуры будущего: пост=метафилософия, эко-гармонично синтезирующая экофильно-духовную культуру Востока + экофобно-бездуховную цивилизацию Запада è стратегия созидания Человека-Творца Языка è Жизни в целом è Экософия Творчества Жизни; решающее условие – Язык ЖМ.

Экософия ЛИНГВО-КУЛЬТУРЫ – теория = глобально-нормативный прогноз, объединяющий в Живое целое все формы языка-знания-культуры и полагающий его переход на уровень Языка Живого знания как основного реального средства повышения духовно-творческого потенциала человека/личности-коллективов-стран-мира…

 Экофобноеэко-дисгармоничное состояние творений человека, цивилизации.

Экофильный = эко-гармоничный.

«Энциклопедия Живого знания», Стратегия эко-гармоничного созидания будущего, 25 т.

ЯЗЫК– самая простая естественная связь живого с духовно-идеальным, где легче осуществлять переход одного-в-другое. Это и делает Я. уникальным средством созидания è самосозидания человека и созидания им Языка Тв-ва Жизни è самой Жизни; форма РЕАЛЬНОГО бытия Лингво-культуры, подсистема соЖития è Сотворчества Живой Природы и человека, объединяющихся понятием лингво-культуры, имеющей 3 эры развития:  1) ведуще-гармонизируюшего Языка Природы: Восток поныне, особенно Синоцентрично-иероглифичный мир; 2) противоестественного языка цивилизации = борьбы против природы и «победы» над нею  è эко-катастрофы, ее снятие è 3)  Творчества Языка-языков остальных живых существ Земли Человеком.

ЯЗЫКОВАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА см. ЭКОЛОГО-ЯЗЫКОВАЯ КОНЦЕПЦИЯ АНТРОПОГЕНЕЗА.

 ЯПОНО-РУССИИ Лингво-культура – профессиональная субкультура, объединяющая японских русистов и российских японистов, качественно новый, бинарный тип-уровень субкультуры, этап на пути глобализации по-евразийски при бережном развитии этно-национальной самобытности каждой из интегрирующихся Лингво-культур.

ЯПОНСКАЯ ЛИНГВО-КУЛЬТУРА – изначальна (для данной работы), выводима из самой Жизни Природы Японского архипелага и форма выведения человеком себя из нее, приобщения его к процессу самовоспроизводства Жизни. ЯЛК организуется интуитивно Живым, в т.ч. математическим знанием; это ее преимущество перед западной наукой-ФМ.

«⇔» – символы, обозначающие взаимопереход предшествующего и последующего: переход в новое качество; символ экологически переломной ЭРЫ ПЕРЕХОДА  НАУКИ-ФМ -ЦИВИЛИЗАЦИИ è ЛИНГВО-КУЛЬТУРУ ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ, включая ЖМ. Основной из них – «<--», а «-->» это «обратный» процесс движения-к-предшествующему состоянию.

 

ЛИТЕРАТУРА

 

2. Д.Икеда, В.А.Садовничий. НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ. ДИАЛОГИ ОБ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ. (МГУ, 2004, 272 с.
3. К.И. Шилин. Живая логика творчества. // Малая энциклопедия. Т.1 и 2. М., 1998. 238 с.
4. К.И. Шилин. Живая метаформальная логика Творчества. // ЭЖЗ. Т. 3. М. – 2004. – 344 с.
5. Экософия Живой математики è Живой квалиметрии Творчества Жизни и образования. // Энциклопедия Живого знания. Т.11. М. — 2007. 164 с.
6. К.И Шилин. Живая математика востокотворчества. Экософски-социологическая аксиоматика.  // ЭЖЗ. Том 12. М.:  2007 г. – 236 с.
7. В.Т.Воднев. Математический словарь Высшей школы. Изд-во МПИ. 1988.
8. Математика в девяти книгах» ( Цзю чжан суань шу). ... Т. I. Березкина Э. И. Математика древнего Китая. М., 1980
9. Анго А. Математика древнего Китая.-М.: Наука, 1980. 310 с.
10. З.Г. Лапина, Чжоу Хун, К.И. Шилин. Экологическое воспитание – творческая
           индивидуальность будущего. // Энциклопедия Живого знания. Т. 6. – М. – 2002. – 256 с.
11. З.Г.Лапина, К.И.Шилин. ЭКОСОФИЯ ДУХОВНОЙ КУЛЬТУРЫ      БУДУЩЕГО // Энциклопедия Живого знания. Т. 14 – М. – 2007. – 628 с.
12. К.И. Шилин. Экософия К.Маркса. – М. – 180 с.
13. Карл Маркс, Ким Шилин. Экософия Творчества Жизни — инновационная Стратегия развития человека-мира  (второе рождение Маркса – в России). // ЭЖЗ. Т. 19. – М.: 2009. – 112 с.
14. Т.П. ГРИГОРЬЕВА. Японская художественная Традиция. М.: 1979.
15. К.И. Шилин. ГЕНИИ БУДУЩЕГО. // ЭЖЗ. Т. 18 – М. – 2011. – 236 с.
16. К.И. Шилин. ЯЗЫК как УНИВЕРСАЛЬНОЕ СРЕДСТВО ТВОРЧЕСТВА ЖИЗНИ. // ЭЖЗ. Т. 23, Ч. III. ЖИВОЕ ЗНАНИЕ. М.: 2010 – 52 с.
17. З.Г. Лапина, К.И. Шилин, А.П. Ларина. Релятивистская теория лингво-культуры. // ЭЖЗ. Т. 24. М.: 2010 – 196 с.
18. Ивин А.А. Логика. Учебное пособие. – М.: Знание, 1997. – 240 с.

Необходимо зарегистрироваться, чтобы иметь возможность оставлять комментарии и подписываться на материалы

Поделись
X
Загрузка