Онтологические прогулки

2. Ж И В О Й УНИВЕРСИТЕТ Б У Д УЩЕ ГО

Триалог 1. ПРОГНОЗ: ЖИВОЙ И НАУЧНЫЙ

Богоподобный – способность предсказывать, прогнозировать
будущее и возвращаться к прошлому лучше, чем это может делать
человек
                                                                           В.А.Садовничий

ШИЛИН: И этот момент наступил, когда мы создали для себя жестокую
необходимость прогнозировать выход из эко-катастрофы (но уже не так, как это
ныне принято в теории-практике прогнозирования, т.е. при разработке
общепринятого, вероятностного прогноза), завершения которой мы не имеем
права ожидать, ибо это будет конец не только человеку как виду жизни, но и
самой Жизни-на-Земле. Поэтому мы и вынудили себя к такому «прорыву-в-
неизведанное» и стать Творцами Жизни, т. е. начать выполнять поистине
Божественные функции, или, по предсказанию В.С.Соловьева, стать
Богочеловеком. Он и должен спасти Жизнь-на-Земле.
САДОВНИЧИЙ: Известен факт, что в 30-е годы президент США Ф.Рузвельт
поручил своей администрации провести обширное исследование в области
перспективных технологий. Как оказалось впоследствии, ученые и инженеры не
смогли тогда предсказать появление ни телевизора, ни пластмасс, ни реактивных
самолетов... Лично я не принимаю на веру рассчитанные на длительные промежутки
времени научные... прогнозы. Я думаю, что генеральное направление в развитии
науки наступившего столетия будет связано с повышением эффективности ее
прогностической функции... В этом проявится научная мудрость. Естественно, для
этого потребуется более совершенный научный инструментарий. Но главное
будет в другом. В том, насколько тесно и органично удастся сблизить между собой
науку (теоретическое знание), вненаучное знание (обыденное знание, практическое
знание, мифы, легенды) и политику...Можно ли...культуры «сблизить» в процессе
объявленной глобализации и какой внутренний смысл вообще несет в себе в этом
случае слово «сблизить»? Что, все народы обретут одни и те же символы веры... и
заговорят на одном и том же языке..? Или, быть может, какой-то одной культуре...
будет отведено место «главной культуры»? Или, наконец, под прессом
глобализации произойдет такое смешение народов, наций и рас.., что в конце
концов все станут одного цвета, одного роста, а то и одного пола? (сс. 27, 28, 32.
Выделено мною. – К.Ш.).
ИКЕДА: Мир, в котором «один цвет кожи», «один рост», «один пол»... Это
уже какой-то кошмар... Я думаю, что в решении поднятого Вами вопроса ключевой
установкой служит «многообразная гармония»... Итак, есть ли путь к созданию
единого мира в гармонии многообразия и уважения самобытности каждой нации
или этноса? Обречено ли человечество на межцивилизационное столкновение, о чем
предостерегал профессор Хантингтон? Думаю, нет... Русской литературе присуще
нечто общечеловеческое, универсальное, которое с полным пониманием и
симпатией воспринимается другими народами... Рациональное мировоззрение,
предполагающее отделение субъекта от объекта, отчуждает нас от мира природы...
Вот почему современный мир, казалось бы, внешне достигший невиданного
процветания, страдает внутренним недугом, исходящим от взаимного отчуждения
(с. 32-35).
ШИЛИН: 1. Предлагается качественно новый категориальный аппарат,
являющийся осмыслением-продолжением интуитивных прозрений восточных
совершенномудрых и осуществляющий эко-синтез культур трех типов: Востока-
Запада-России: НОВАЯ, ЖИВАЯ, МЕТАФОРМАЛЬНАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА,
ЖИВАЯ МАТЕМАТИКА ТВОРЧЕСТВА, ЖИВОЕ ЗНАНИЕ, ЭКОСОФИЯ
ТВОРЧЕСТВА. (Разработка этих концепций составляет основу нашей
«Энциклопедии Живого знания). Конечно, это уже не просто «более совершенный
научный инструментарий»; это уже более совершенный метанаучный регулятив,
но созданный, в том числе и на основе собственно научного аппарата формальной
логики-диалектики-гносеологии-философии, науки, математки... Но в еще большей
мере – на основе логически «размытого» религиозного и гуманитарно-
художественного знания, особенно востоковедения.
2. Тем самым осуществляется также эко-синтез гуманитарно-художественного
и естествознания на единой для всех экофильной основе и при особом акцента
на опыте Востока и России (но при снижении роли Запада).
3. Самое удивительно-неожиданное: устанавливается такой образно-
понятийный регулятив, который за отношениями культур выявляет отношения
разных-всех четырех поло-возрастных групп населения, что позволяет установить (а
затем – и регулировать) корреляцию между полом-возрастом и характером
культуры. Существует весьма правдоподобная гипотеза: между типом ориентации
культуры, с одной стороны, и поло-возрастными особенностями народа,
создавшего-развивающего данную культуру, есть определенная корреляция; есть
«Детские» (языческие) культуры «Детей Природы» (и таковыми мы все были в
нашем историческом Детстве), «Женские» (буддистские). «Мужские» (в двух
вариантах: агрессивном-западном и интеллигентном-русском). Здесь таится
мощный источник общего повышения творческого потенциала: развивая одни, мы
недоразвиваем остальные свойства творческого (в идеале – 4-хмерного) потенциала.
А ведь можем развивать и все 4 поло-возрастные типа потенциалов всех народов-
культур мира.
Культуры Японии-России удивительно взаимодополняемы, как инь-ян,
женские и интеллигентно-мужские творческие потенции. Поэтому они могут
выступить как некая прогностическая модель для всего, культурно-
культурологически глобализируемого мира – при естественном развитии
специфики каждой личности и каждой культуры. В конечном итоге прогнозировать
– это «значит додумывать до конца все выводы, вытекающие из современного
развития знания» (В.А.Садовничий, с. 161. Выделено мною. – К.Ш.). Пользуясь
таким понятийным аппаратом нормативного прогнозирования, можно додумать
решения многих проблем, четко сформулированных моими коллегами.
САДОВНИЧИЙ: По мере западнизации и на каком-то этапе атомизации
народов и стран традиция станет дальше неделимой... Она будет изменяться по
форме, но в идее, в смысле неотъемлемой и неистребимой принадлежности
человеческому духу, традиция будет постоянно воспроизводиться (с. 106).
ШИЛИН: Особенно традиции Востока, который традиционалистичен по
своим духу и сути. В т.ч. и в сфере знания: Восточно-Русское Живое знание было-
станет системосозидающей формой знания по отношению ко всем формам знания,
включая науку. Однако она ныне превалирует над всеми остальными формами
знания. Поэтому, сдвигая наш, нормативно-прогнозный акцент на Живое знание,
мы тем самым идем вопреки основной на-сегодня тенденции сциентизации знания
на вторую, менее явно выраженную, но более фундаментальную в действительности
тенденцию – ревитализации-экологизации-ориентализации (от Orient – Восток)
знания, цивилизации и культуры в целом. А это есть переход от вероятностного
прогноза к нормативному. Для Д.Икеды и В.Садовничего характерен скорее
вероятностный, чем нормативный, подход. Для недавнего прошлого он был
допустим. Сегодня он стал экологически-гуманистически просто опасен, даже
катастрофичен, ибо эта тенденция, реализуемая основной массой населения Земли,
прямиком ведет к завершению всего негативно-экофобно-западнически-
антропоцентричного, что есть в сегодняшнем мире. Поэтому мы выбираем
качественно иной подход к отбору фактов, мыслей, обобщений, которые имеются в
«ДИАЛОГАХ ОБ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ», – чтобы только из них и
опираясь на них (а затем переосмысливая и все остальное), представить
продуманную (по мере сил) систему мировоззрения, контуры культуры эко-
гармоничного будущего, логику-методологию-теорию-математику, образ Человека
и ЖИВОГО университета будущего, которые и должны решить тот комплекс
проблем, который оказался не решаем для сегодняшнего сообщества ученых – тем
более политиков-экономистов... Нормативный прогноз дает миру экофильн-
позитивную перспективу, особенно если Университеты мира, начиная с
Университетов Сока и МГУ, начнут реализовывать предлагаемую концепцию
(при ее доработке вариантами). Одно из основных направлений на этом пути –
развитие науки в Живое знание и синтез восточной мудрости с рацио-философией в
Экософию, а также восточной и антично-западной математики. Есть и еще один,
но очень важный аргумент в пользу нормативного и против вероятностного
прогноза. Последний исходит из ложного постулата, что, мол, мы развиваемся
по «объективным»-де законам социально-экономического развития. Это ложь.
Очень большая ложь. На самом деле мы просто реализуем идеологию,
придуманную Аристотелем, принимая все сказанное им за полную, абсолютную
истину, точно и адекватно отражающую реальную, якобы, живую
действительность. Но это верно лишь отчасти. Ибо он выражал властные
интересы правящего слоя того – и в значительной мере и нашего – времени. В
этом смысле мы живем в парадигме Аристотеля и правящей «элиты» античного и
нашего мира в целом. Мы просто терпели, «толерантно» относясь к навязываемой
нам мечами и прочей военной силой идеологии. А ею были пронизаны философия-
логика-диалектика-гносеология-наука-математика, в том числе и педагогика-
психология-востоковедение.., даже этика Аристотеля и последующих
поколений. Мы продолжаем считать наш мир просто реальностью, а на самом
деле это – виртуально-ирреальный мир, сохраняемый-укрепляемый и
вероятностными прогнозами тоже.
Нормативный прогноз – это способ-средство самоосвобождения нами себя
от служения чужим интересам. Это способ деколонизации нашего мышления,
наших стратегии и планов созидания нашего будущего ЖИВЫМ, но в то же
время творимом нами в соответствии с нашими подлинными,
ЖИЗНЕННЫМИ интересами, совпадающими с интересами самой Жизни,
Биосферы, тем самым тоже освобождаемой от служения совершенно
запредельным, а ныне уже и невыносимым условиям и требованиям-
потребностям, навязываемым Ей и нам, человечеству в принципе небольшой
группой идеологов Запада, не понимающих, к тому же, что и их собственные,
но тоже Жизненные (но уже не властные) интересы отныне начали совпадать с
интересами выживания всего остального мира Жизни. Поддерживая идеологию
виртуального мира Аристотеля, мы пользуемся одним из современных вариантов
его парадигмы. Однако традиционно-классические культуры Востока (Японии) и
России, особенно при их сближении-без-унификации, дают необходимые и
достаточные основания для осмысления системы экофильно-позитивных
перспектив Жизни-на-Земле. Эту Стратегию мы назвали Экософией Культуры
Творчества (Творцов) Жизни. Ее «изюминка» – концепция Живого
университета, организуемого средствами Живого знания, включая Живую
математику.
Некогда К.Маркс (до сих пор по-настоящему не понятый), осмысливая
«Философию права» Гегеля, сформулировал вывод, очень значимый для нашей
ситуации: ложь, разоблаченная хотя бы одним человеком, перестает
существовать в качестве истины. Тем более это важно в нашей ситуации, когда
ложь, а если уж быть точным, то полуложь, соединенная в одной системе с
полуистиной и истиной, действильно трудно различимы. Нужна большая
самоуверенность (или просто смелость?), чтобы «поднять руку» на
действительно Великого Аристотеля. Но все-таки, да простит меня Стагирит, я
вынужден сделать это, ибо «на карту» поставлена Жизнь всех нас, независимо
от положения в научной или, не дай Бог, в социальной иерархии. Видимо,
пришло время более трезвой экофильно-критичной переоценки далеко не
только Аристотеля, но его – в первую очередь. Ибо именно его рацио-
парадигма довлеет над нами.

Триалог 2. ЗНАНИЕ: ЖИВОЕ И ПРЕДМЕТНО-НАУЧНОЕ.
МУДРОСТЬ ВОСТОКА и РАЦИО-ХИТРОСТЬ ФИЛОСОФИИ

(по мотивам диалога 1. «Знание и мудрость»)

ИКЕДА: Лет десять назад я написал... «Думы об образовании». В ней я
столкнулся с вопросом, как обеспечить баланс между двумя процессами
образования человека: процессом накопления отдельных знаний и процессом
развития души человека – мудрости... И по сегодняшний день этот вопрос все еще
сидит во мне (с.12).
ШИЛИН: Наш творческий коллектив, думается, нашел путь-метод-логику
решения этой проблемы. Это метод восхождения от абстрактного к конкретному в
его условном отождествлении с методом нормативного прогнозирования, в т.ч. и
при опоре на Ваши наработки, Икеда-сэнсэй. И первая логическая проблема,
встающая на этом пути – нахождение простейшей, абстрактной сущности
осмысливаемой системы, абстрактного Начала. Такое Начало Вы, Икеда-сэнсэй,
нащупали своей интуцией, но не стали им работать. Вот оно:
ИКЕДА: Когда у нас открывается око милосердия, видящее себя в
грандиозном единстве со всеми живыми и со всей природой и потому с уважением
воспринимающее все разнообразия явлений жизни как неповторимую ценность, мы
называем его мудростью. Она соединяет отдельные существа, отдельные знания,
отдельные предметы в смысловые цепи, создавая мировоззрение (с. 12).
ШИЛИН: А вот «мировоззрение» ли создается в итоге столь духовно-мудрых
процессов? Или нечто, более экофильно-Живое, совершенное? Здесь необходимо
введение логической процедуры жесткого различения экофильно-восточно-
Живого и рацио-предметно-расчлененного, научного, экофобно-западного, в т.ч.
«естественнонаучного», экофобного по существу мировозрения. У Востока это
мироощущение, чем мировоззрение. Именно оно и есть простейшее Начало для
создания реального нормативного прогноза Стратегии Выхода из эко-катастрофы.
А существующее же неразличение препятствует снятию экофобности цивилизации
и тем самым – выходу из идущей эко-катастрофы. И тем не менее, к
процитированному Началу той системы мировоззрения, из которой выводима и
наша концепция «Живого Университета» присоединим еще и следующее Ваше
обобщающее суждение, доктор Икеда:
ИКЕДА: Таким образом, буддизм видит мироздание как изысканную
гармоничную систему, в которой царит принцип взаимозависимости» (с. 13),
ШИЛИН: развиваемый ныне в свое естественное продолжение, принцип
сотворчества и взаимотворчества. Итак, имеем две точки, условно говоря, в
прошлом и настоящем. Через них проводим вектор в будущее. Это и будут искомые
ЖИВЫЕ: знание-мудрость__________-логика-математика-Университет-наука-образование-
мировоззрение... Конечно, это еще не прогноз в полном его объеме. Это пока некий
вектор движения образной мысли, и все же он позволяет четче отличать –
посредством критерия природосообразности, экологичности -- экофильно-Живое от
экофобно-катастрофичного; с тем, чтобы строить наш нормативный прогноз
Живого университета: (1) сначала только на основе экофильных моментов Живой
действительности прошлого и настоящего, целеосмысленно игнорируя (на первом
этапе построения прогноза) все экофобное с тем чтобы потом вернуться к нему и (2)
переосмыслить-ревитализировать его из экофобно-неживого в экофильно-
возрожденное-к-Жизни. Особую трудность для переосмысления представляют
случаи мимикрии экофобного под общечеловеческое и нейтральное. Вот два
примера.
ИКЕДА: Я в принципе не возражаю против утверждения Ф.Бэкона, что
«знание – сила»... Знание и истина по своей природе нейтральны (с. 10).
ШИЛИН: Уточним: рацио-знание – вот сила=насилие умерщвление
Жизни через запредельное расчленение всего живого. Живое знание – тоже сила, но
сила добрая, духовно-творческая, животворящая. А «нейтральное знание» –
вместе с истиной – это малая часть той огромной системы лжи, на которой
зиждется вся западная цивилизация. Убийственно эко-катастрофичная сила
рацио-знания-истины – в структуре научного знания, разъединяющей людей как
профессионалов. И такая структура знания – не случайная «ошибка» истории
цивилизации и вовсе не парадокс, это система проявления властных интересов
элит Запада. Разделение труда в науке, как и в практике труда, бесспорно, дело
необходимое. Но вот по каким основаниям-критериям-принципам? И при каких
условиях?
САДОВНИЧИЙ: Как-то измерить «мудрость», по-моему,
невозможно...Сравнить двух людей по какому-то эталону «мудрости» нельзя, ибо
такого эталона просто не существует (с. 13-14).
ШИЛИН: Точнее, не существовало. Тем более как будто не существовало по
отношению к Жизни и жизненной мудрости. А ныне его должно найти. На мой
взляд, это критерий ЖИЗНЕННОСТИ=ЭКОЛОГИЧНОСТИ, соответствия или
несоответствия интересам сохранения-развития Жизни Природы и самого человека.
Да, этот показатель трудно измеряем. Но тем хуже этим принципам-процедурам-
способам-системам измерения: квалиметрии-математике-науке в целом. ЖИЗНЬ
ВАЖНЕЕ. Их нужно ревитализировать-эко-гармонизировать, попросту: сделать
вновь ЖИВЫМИ, каковыми они были изначально и каковыми они в какой-то мере
сохраняются поныне – на Востоке и в Русской культуре, в Русской философии-
Экософии.
ИКЕДА: Мы жители современного общества, имея богатые, но отдельные
знания о жизни, о человеке и о космосе, сейчас, как никогда, лишены
мировоззрения, нуждаемся в целостных воззрениях на жизнь, человека и вселенную.
Для сбалансированного будущего человечества необходимо найти «мост» между
отдельными знаниями и координирующей мудростью, основанной на верности
мировоззрения (с. 13).
ШИЛИН: Это именно то, чем мы с доктором З.Г.Лапиной занимаемся
большую часть нашей творческой жизни, а с 1993 г. – в рамках Лаборатории
«Экология культуры Востока» МГУ. А «мост» между отдельными культурами-
народами и «знаниями и координирующей мудростью» – это для нас «Живая
метаформальная логика творчества» (т. 3 нашей «Энциклопедии Живого знания» и
несколько отдельных монографий на ту же тему), а также «Живая математика» (тт.
11-12 той же «ЭЖЗ»). Но еще более фундаментальная и качественно новая функция
такого «моста» – это функция гармонизации Творчества Жизни Человеком-
Человеками нового уровня духовно-творческого развития, которых и должен
будет готовить Живой университет.
САДОВНИЧИЙ: Мне ближе трактовка мудрости... Леонардо да Винчи..:
«Мудрость – дочь опыта»... Вообще говоря, мудрость являет собой... «большой
опыт», опыт многих поколений, который накопился и проверялся веками и
тысячелетиями (с. 14).
ШИЛИН: Это опыт культур Востока-Запада-Евразии, Мудрость самой
Природы – при 0 т всем ее многообразии, – обобщенный многими культурами
Востока, а не только и не столько опыт Запада в покорении-умерщвлении Живой
природы с умыслом ее превращения в средства дальнейшего насилия над человеком-
обществом-природой.
ИКЕДА: Определение Леонардо да Винчи мудрости как дочери опыта звучит
весьма правдиво. Но если теряется живая непосредственная связь в передаче
жизненного опыта между старшим и младшим поколениями, замирает пульс
сопереживания или духовной коллизии, каждая ячейка человеческого общежития,
будь то семья или школа, рано или поздно начинает разрушаться. Такая опасная
тенденция у нас, в Японии, уже наблюдается во всем (с. 15).
ШИЛИН: Это происходит, на мой взгляд, в итоге проникновения опыта-
«хитромудрия» Запада на Восток, в Россию, в жизнь всего мира. Пора это
остановить, набравшись решительности и чувства ответственности за Жизнь всех
следующих поколений «детей и зверей» наших, включая и Запад. Но там тоже
происходит экологизация-«позеление» общественного сознания, хотя скорее на
уровне быта, чем мировоззрения.
САДОВНИЧИЙ: Мне кажется, что все эти определения понятий «знание» и
«мудрость».., довольно четко и наглядно очерчивают ту весьма тонкую, но
невероятно важную грань, отличающую одно от другого (с. 16).
ШИЛИН: В том числе Восток и Запад, Жизнь и смерть, Живые знание-
математку-университет и университет современный, начно-мертвящего знания..,
лишь на личностном уровне являющийся Живым. В каком-то важном смысле
устарело почти все, и все типы знания, и все типы, увы, и мудрости также. Ведь
ничто из сущего опыта всей совокупности культур мира – в их раззъединенном друг
от друга бытии – не смогли остановить и даже просто понять
осуществляемый всеми нами, – но опять-таки разрозненно, но по одной и той
же матрице – эко-гено-суицид. И в то же в нашем совокупном опыте и совокупной
мудрости все же имеется шанс на спасение, если мы найдем в себе силы-
мудрость-мужество объединить себя по-новому, вокруг Творчества Жизни
Человеком-Творцом, создавшим Живой университет и продолжающим
творить следующие поколения посредством Университета нового уровня. Но
как вообще возник такой социальный институт передачи знания как Университет?
На каком основании?
САДОВНИЧИЙ: Одна из версий «происхождения университета ... связана с
последствиями целибата – обета безбрачия, даваемого католическим духовенством...
и воспроизводство следующих поколений священнослужителей базировалось на
формальном обучении» (с. 18. Выделено мною. – К.Ш.),
ШИЛИН: посредством, конечно же, формального, рацио-знания, в принципе
оторванного от жизни, организуемого формальной логикой-математикой и
«формальной мудростью» – «философией», начиная с античности, особенно с
Аристотеля, на борьбу против жизни остального общества и природы – по
замыслу власть имущих с их по экспоненте растущими властными
потребностями. Выход –

(Продолжение следует)