Онтологические прогулки

(по мотивам диалога 3. «Традиции и модернизация»)

ИКЕДА: Процесс модернизации ставит все страны перед проблемой сохранения традиций.., все они без исключения подвержены воздействию ее волн... Как сохранить традиции? Так стоит вопрос для тех стран, в которых сейчас идет интенсивный процесс модернизации... Куда направить цивилизацию в эру постмодерна?.. Современная цивилизация имеет внутреннюю механику однородного и универсального распространения. Никто не может быть исключением для этой механики... Мощной движущей силой модернизации служит наука и техника... Данная механика угодила гедонистическому настроению человека и принесла обществу колоссальное материальное благо, вместе с тем безнадежно расцвел эгоизм человека... Дальнейшее продолжение индустриальной цивилизации типа ХХ века представляет собой угрозу существованию человечества... Живой организм, живое образование, человеческое общество, человеческая история подвергаются насильственному искажению... М.Ганди говорил, что все хорошее и доброе движется вперед со скоростью улитки, и в его словах звучит трепетное и бережное отношение к живому, столь хрупкому и уязвимому в своей открытости миру (с. 72, 73, 77, 78),

ШИЛИН: чему угрожает «модернизация», «глобализация» = вестернизация-американизация и т.п.

САДОВНИЧИЙ: «Традиция», «традиционное» – это что-то далекое и, как правило, что-то хорошее, что нужно сохранить и чему нужно следовать теперь... «Модернизация» применяется в еще более широком смысле как глобальное преобразование мира в целом на основе западной традиции и западных ценностей... Чаще говорят... о «глобализации» (с. 78, 79).

ИКЕДА: Техногенная цивилизация естественно входит в конфликт с… традиционными культурами, отличающимися характерным многообразием. Диссонанс их противоречий звучит все громче и громче, и вряд ли возможно до бесконечности делать вид, что мы не слышим, не замечаем скрежета разрушаемой гармонии сосуществования. Такое наивное поведение весьма непродуктивно. Всем нам... следует хорошенько задуматься над тем, каким образом необходимо отрегулировать отношения традиции и модернизации, чтобы нестройные шумы разобщения трансформировались в консонанс единения. Поиски мирных решений всех проблем... являются значительно более актуальной задачей сегодня, чем во время И.Канта, Ж.-Ж.Руссо или Saint-Pierre... Как это ни банально звучит, мы не обеспечим себе прочного будущего попранием былого (с. 79-81).

ШИЛИН: Необходимы решительные, фундаментально-системные духовно-творческие действия, обоснованные глубоко продуманной глобальной прогнозной теорией, которой так недостает современному миру. Хочется надеяться, что разрабатываемая в МГУ концепция Экософии культуры эко-гармоничного будущего (как системная основа концепций Живых знания-математики-университета) есть некое приближение к такой теории, тождественной нормативному прогнозу необходимо-желательного будущего. Итак, в первом приближении Экософское решение проблемы традиция/модерн заключается в «Традиционализации модерна» и «Модернизации Традиции», т. е. во взаимном усилении обоих «потоков» энергии на сохранение и обновление-омоложение-развитие традиций на их собственной основе и как их продолжение, но уже мощными средствами модернизации. И главное, что всех нас объединяет в одно, хотя и внутренне двойное: Человек-Биосфера – Живое целое, это ТВОРЧЕСТВО ЖИЗНИ, где Жизнь, Гармония человека-с-Нею = Традиция, а Творчество = модернизация. Или, иначе: предметное творчество становится Живым, или Творчеством Жизни, в чем и сливаются воедино традиция и новизна-динамизм модерна. На этот ход мысли меня натолкнули следующие размышления Д.Икеды о возможной роли буддизма в процессе перехода человечества в свое эко-гармоничное будущее:

ИКЕДА: буддийские мудрецы искали общую закономерность в разнообразных явлениях всего сущего.., некую единую формулу проявления жизни...При этом буддийский закон жизни ... ближе к понятию естественных законов природы... Живое существо пребывает в вечном перерождении, проходя эти четыре фазы... Последовательное преодоление четырех этапов, как образование, стабилизацию, разложение и погружение в стадию потенции (возможность существования в скрытом виде и возможность проявиться при известных условиях, но ни в коем случае не исчезновение!)... Главная роль отводится творческой устремленности человека качественно жить лучше... Нам предстоит большая работа – вывести нынешнюю концепцию «глобализацию», имеющую тенденцию к унификации, на новую орбиту – орбиту «гармонии многообразия мира». При этом я должен подчеркнуть необходимость взросления нашей цивилизации (сс. 84, 98-99).

ШИЛИН: А ЖИВУЮ «гармонию многообразия мира» естественнее осуществлять через «глобализацию»-без-унификации, при «взрослении» не цивилизации, но человечества, в т.ч. путем снятия техногенной цивилизации как препятствия творческому «взрослению» человека-человечества. Оно возможно лишь при взятии нами на себя Великой духовно-творческой ответственности за продолжение = Творчество Жизни-на-Земле и в Космосе.

ИКЕДА: Самое главное для нашей цивилизации – исполнение долга перед природой, которую мы обязаны оберегать и защищать, и сосредоточить работу ума нам надо на защите нашей планеты (с. 102).

ШИЛИН: Итак, после всех «ужастиков», пересказанных нам со слов самых разных авторов САДОВНИЧИМ и ИКЕДОЙ мы имеем более чем достаточные основания заявить: НЕТ, ЭТО НЕ НАША ЦИВИЛИЗАЦИЯ; МЫ НЕ МОЖЕМ ЖИТЬ ТАК, КАК ЖИЛИ ДО НАС ГРЕКИ-РИМЛЯНЕ И ЗАПАД В ЦЕЛОМ. ВО ИМЯ ЖИЗНИ СЛЕДУЮЩИХ ПОКОЛЕНИЙ МЫ ОБЯЗАНЫ СМЕНИТЬ САМЫЕ ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЕ ОСНОВЫ  ТЕХНОГЕННОЙ ЦИВИЛИЗАЦИИ И ВОЗРОДИТЬ-РАЗВИТЬ ТЕ ТРАДИЦИИ ЕДИНСТВА ЧЕЛОВЕКА-С-ЖИЗНЬЮ ПРИРОДЫ, КОТОРЫЕ ЕЩЕ ЖИВЫ НА ВОСТОКЕ. МЫ ДОЛЖНЫ ПОСТАВИТЬ НА СЛУЖБУ ЖИВОЙ ПРИРОДЕ И ЧЕЛОВЕКУ ВСЮ МОЩЬ РЕВИТАЛИЗИРУЕМЫХ НАУКИ И ТЕХНИКИ, ВКЛЮЧАЯ МАТЕМАТИКУ. Итак, традиция без динамики модерна – жизнь-без-фантазии; модерн без традиции – игра-со-смерью-в-поддавки. ТВОРЧЕСТВО ТРАДИЦИИ – ЭТО НАШ ПУТЬ Ж И В О Г О УНИВЕРСИТЕТА.

Триалог 6.

ЖИВАЯ РЕЛИГИЯ-ФОРМАЛЬНАЯ НАУКА → СВЕТСКАЯ ДУХОВНОСТЬ:

ПО МОТИВАМ ДИАЛОГА 5. «НАУКА и ВЕРА»  

(Экософский смысл перспектив взаимодействия)

ИКЕДА: Согласно моей вере, человек является творческим созданием, «хозяином» своей судьбы, более того, ему следует взять добровольную ответственность за благо и счастье мира. Буддизм воодушевляет человека не соглашаться с фатальностью и предопределенностью жизни, что он, мол, беспомощен перед всепоглощающей силой судьбы. Следовательно, ему нужно постоянно предпринимать усилия в направлении самосовершенствования, укреплять силу воли, воспитывать себя... И в зависимости от того, какую личность мы способны будем сотворить из самих себя, такими сформируется наше настоящее и будущее... Настало время, когда не столько любознательность исследователей, сколько осознанность и ответственность за состояние природы и нашей планеты, послужат главным импульсом для тех, кто будет заниматься фундаментальной наукой в грядущем (с. 135, 139).

ШИЛИН: Но это – далеко не только буддизм. Это – то подлинно общечеловечное, что составляет специфику и классической Русской (и Российской) культуры также (Лев Толстой, В.Соловьев и вообще подлинная русская интеллигенция, включая в принципе и цвет русской науки. Таковы основания также и Живого университета, его восточно-российские «корни».

САДОВНИЧИЙ: ХХ столетие указало на решающую роль в жизни человечества фундаментальной науки, научного знания и проистекающих из них технологий, облегчающих все еще тяжелый труд людей. Оно указало и на то, что вопреки домыслам о «жизни вне науки», «без науки», о «вреде естествознания», о «пагубности техники» никто из оппонентов так и не предложил какой-либо альтернативы собственно науке (с.133).

ШИЛИН: Хотя такая альтернатива тем не менее и в России, и на Востоке все-таки имеется. Но она системно не осмыслена. Ее осмысление представлено Экософией Живого знания, включая Живую математику. Они – позитивная альтернатива ограничениям науки, но не научному творчеству. Просто в ХХ в. не пришло еще время для экологически фундаментального прорыва-в-будущее, которого вообще может не быть без такого прорыва к Творчеству Жизни духовно-творчески гармоничным Человеком, которого и призван создать-создавать Живой университет. НО...

САДОВНИЧИЙ: В фундаментальной науке эпохальные прорывы, ее развитие практически всегда связаны со снятием тех или иных запретов на границы познания, отказа от тех или иных устоявшихся убеждений, в том числе и заблуждений... Наука не терпит раз и навсегда установленных запретов и ограничений. Поэтому, рассуждая о «науке третьего тысячелетия», полезно задаться вопросом: какой очередной запрет она снимет? Ответом на него и станет картина науки будущего. Просто невозможное сегодня может оказаться достижимым завтра... Мне представляется, что наука наступившего века, а тем более последующих за ним столетий в большей степени будет сталкиваться с запретами и ценностями морально-этического характера. Их нельзя будет создать или преодолеть только технологическими средствами, сколь бы совершенными последние ни были. Думаю, что в конце концов именно эти ценности определят дальнейший выбор пути цивилизационного развития (с. 135, 137, 146-147).

ИКЕДА: В этом смысле можно ли предположить, что современная фундаментальная наука стоит на важном перепутье?... В социологическом плане мы до сих пор еще «блуждаем в потемках». И хотя уже достигнут консенсус относительно несостоятельности старых моделей, но еще нет и пока еще даже не видно ничего конкретного в отношении будущих перспектив – в какую сторону двигаться и какими способами реализовывать возможные планы (с. 138, 144).

ШИЛИН: Именно так. Но не только фундаментальная наука, но и вся система «наука-образование» и вся эко-система в целом «на перепутье», в состоянии эко-катастрофы. Но кризис этот так всеобщ, что непонятны даже его границы, его глубина и масштабы: кризис ли это человека? Общества? Техногенной цивилизации? Или только науки, ее логики-математики, ее философии?... Может быть, доктор ИКЕДА хотя бы на интуитивном уровне ближе к ответу на данный комплекс непонятных проблем? Особенно если серьезнейшим образом отнестись к специфике японской культуры.

ИКЕДА: Сознательный выбор (или отказ от применения) тех или иных технологий оказывает значительное влияние на формирование национальной специфики... Сёгунат Токугава закрыл страну от внешнего мира и тем самым запретил свободную торговлю оружием с Европой. В результате в период изоляции от внешнего мира в Японии развивалась своеобразная культура и собственная наука, индустрия и социальный строй, этика и эстетика... Моральные кодексы и этическое восприятие людей самым тесным образом связаны с пониманием того, что такое жизнь и что такое человек... Следовательно, для будущего фундаментальной науки и выбора пути цивилизационного развития нам нужно сосредоточить наши усилия опять-таки на воспитании и просвещении каждого конкретного человека. Ученые... бьют в набат, предупреждая об угрозе, нависшей над человеческой цивилизацией... В течение предстоящих 100 лет земная цивилизация достигнет критической точки пределов своего прогресса, за которой начнется молниеносный губительный регресс... Религия должна служить человечеству мировоззренческим компасом, ориентиром совести, ведь нам необходимо будет очень скоро, если уже не сейчас, сделать решающий выбор новой судьбы земной цивилизации. Образование человека в широком смысле этого слова – сбалансированный рост личности как в интеллектуальном, так и в духовном плане, и нам как педагогам, необходимо со своей стороны обратить пристальное внимание на гармоничное регулирование этого процесса (с. 146, 147,148, 159).

САДОВНИЧИЙ: Либо человечество выберет концепцию развития, основанную на все возрастающем росте потребления, которая до сих пор является доминирующей, это старая система этических норм и ценностей, либо люди вступят на путь самоограничения и согласия с природой и жизнью... Фундаментальной науке, а вместе с ней и научному мировоззрению предстоит произвести своеобразную рокировку, поменяв в этических принципах местами устойчивость и нестабильность, обратимость и необратимость, то есть выдвинуть на первый план те стороны человеческого бытия, которые свидетельствуют об угрозах и опасностях, связанных с нежеланием видеть мир таким, каким он стал под воздействием человека, его «геологической» по своим масштабам деятельности и из-за разрушения среды обитания всего живого... И конечно, многое в этом будет зависеть от профессионального облика ученого будущего. Каким он станет? Какие из известных функций научной теории и профессиональных черт научного работника изменятся в ближайшей или отдаленной перспективе? Если мы сможем найти на эти вопросы достаточно обоснованные ответы, то тогда сможем и более определенно предсказать, каким будет в перспективе и мир науки. Мне представляется, что ученый будущего должен быть максимально свободен от научного догматизма. Он должен лучше, чем мы, осознавать ограниченные возможности научного знания и не абсолютизировать науку в качестве единственной надежды человечества на разрешение его жизненных проблем. Ученый будущего должен лучше, чем мы, понимать, что возможности науки не только вселяют в людей оптимизм, но, увы, несут и разочарования. С большой степенью достоверности можно предположить, что научный труд... так и останется... требующим от ученого полной мобилизации его интеллектуальных и нравственных сил... Что же касается радости, которую доставляет человеку приобщение к достижениям знания.., радость эта безгранична. Мечтать в науке – это значит додумывать до конца все выводы, вытекающие из современного развития знания» (с. 147, 148-149, 161. Выделено мною. – К.Ш.).

ШИЛИН: Попробуем додумать то, что так впечатляюще начали осмысливать В.А.Садовничий и Д.Икеда. Угрозу самой Жизни-на-Земле и в Космосе создает человек, но не всякий и не все люди и даже не все ученые в равной мере . Создает эту угрозу человек посредством своей техники-науки, а значит, и их логики-математики и философии, то есть, очевидно, всей техногенной цивилизации Запада в целом. Для них нет ограничений в отношении умерщвления биосферы. Полная вседозволенность, переходящая в запрет-на-жизнь. Ведь, правда, жизнь как таковая – в силу ее «неопределенности-неопределяемости» формально-логически--математическими средствами – как бы «выпадает» из поля внимания науки, – а «потому»-мол и техники, и экономики?? Или, наоборот? – Жизнь трудно «продать-купить-использовать» в ее живом, «неуправляемо-неупорядоченном», т. е., не рыночном, не товарном виде. Для рационально-цивилизованной организации деятельности-с-жизнью ее проще всего представить в хорошо обработанном, «препарированном (К.Маркс), товарном виде, пригодном к потреблению в качестве потребительной стоимости, т.е. в виде, лишенном собственной жизни. Так проще, экономнее, дешевле. Для всех тех, кто властвует над людьми как потребителями. Но не для самой Жизни. И не для людей как просто живых существ. А также не для сферы художественного и отчасти – научного творчества. И не для религии. Для религии именно ЖИЗНЬ (а не частная собственность) поистине священна и неприкосновенна. Тем самым именно религия, а не наука-математика, сохранила изначально-сущностно-перспективно-естественное отношение к Жизни как действительно священно-неприкосновенной (и без каких-либо кавычек). Это отношение совершенно необходимо возродить и в науке-философии-логике-математике-технике-экономиике... Организационная форма основного этапа этого процесса – Живой университет. Это и есть движение к снятию эко-катастрофы и переходу эко-системы на качественно новый уровень. Наука освобождается от навязанных ей властью идеологических ограничений. Ведь она со времен Аристотеля – это далеко не только «свободные поиск незнаемого, открытие неизвестного». Это игра по законам-нормам-правилам фомальной логики-диалектики-гносеологии, в которых, собственно говоря, и закодированы неявным образом потребительски-властные интересы власть имущих. А мы ведь, доверчивые и бескорыстные, принимаем всю эту идеологию за, якобы, всеобщий интерес, как необходимое «разделение труда» между науками и т. п., забывая о том, что это действует фундаментальный со времен Рима и до сего дня принцип «Разделяй и властвуй!» Принцип формальной логики-математики. И физики, и всего «фундаментального» естествознания, выполняющих тем самым «социальный заказ», обернувшийся ныне своим, экологически катастрофичным подтекстом, глубоко «упрятанным» и «одетым в весьма благопристойные одежды». Снятие этих, экофобных идеологических ограничений науки – это ее переход на качественно новый, экофильно-гармонизирующий уровень развития, но никак не ее «зряшное» отрицание. Сообщество ученых и преподавателей Университетов как никто заинтересован в успехе этого начинания. Это наше общее кровное дело. Наша судьба. Судьба счастливая. Поэтому на «повестке дня

Объединение светской духовностью религии и науки в одно Живое целое.

ИКЕДА: Вы говорите, что у человека пока что есть только два способа заглянуть в будущее – это наука и религия. Иными словами, с незапамятного прошлого люди науки и религии серьезно заботились о будущем. Но их беспокойство или мечта о грядущем выражались, естественно, в разных формах и формулировках... Таким образом, мне видятся люди науки и люди веры одинаково духовными провидцами. Единые своим бескорыстием, переживаниями, состраданием, они могут и призваны взаимодействовать в разрешении трудной задачи человечества выйти на позитивный путь сохранения земной цивилизации... Если религия хочет быть надежной опорой для людей будущего, от религиозных лиц требуется трезвая самокритика, с тем чтобы сбросить с себя оковы догматизма и мужественно расстаться с настойчивой претензией абсолютизации и канонизации своего учения... Они оставили свои слова мудрости людям потому, что их сострадательный разум пытался раскрыть перед страдающими людьми, мучающимися от собственного невежества и агрессивности, безграничные просторы духовного роста и океан подлинного умиротворения, каким является счастье сердца... Рациональное суждение и чистосердечная вера в сознании одного человека в принципе работают так, чтобы взаимно дополнять друг друга ради гармоничного развития его личности. Ведь вся природа и жизненные явления в целом постоянно стремятся к восстановлению равновесия и гармонии. Такова, мне кажется, стихия вселенской витальности... И как человеческий мозг.., поддерживая гармоничный баланс деятельности человека и его целостности, так и религия и наука, обладая разными способами постижения и объяснения миропорядка, сообща влияют на существование земной цивилизации... Во всех случаях и наука, и религии, и философия развивались в сотрудничестве, взаимно обогащая, углубляя свое содержание благодаря оказываемому друг на друга влиянию. Наука (логика) и религия (учение о смысле бытия) ни в коем случае не обречены на взаимоисключение. Наоборот, наука и религия должны работать вместе... Я поддерживаю процесс денационализации религиозных учений во благо и в пользу универсальных духовных ориентиров и ценностей... Благодаря христианскому мировоззрению... были выдвинуты два принципа, ставшие впоследствии основой научного подхода: освоение природы человеком и отделение субъекта от объекта» (с. 147-148, 149, 151-152, 155- 158, 153).

ШИЛИН: Об этих двух принципах научного подхода – разговор особый. И совсем не простой. Они составляют и смысл и в то же время злой и очень хитромудрый (=философский) умысел науки-логики-гносеологии-математики и западной цивилизации в целом. В них – и благо, и злейший, но глубоко упрятанный умысел фундаментальной угрозы самому существованию Жизни-на-Земле, угрозы, созданной техногенной цивилизацией Запада. Различение экофильных и экофобных аспектов религии и науки – злободневная не только этическая, но и эко-логическая задача современности. Без ее решения дальнейшая жизнь человека-Природы просто невозможна, исключена по определению. Для ее решения и была создана ЖИВАЯ метаформальная логика-математика Творчества. Сложность задачи объединения религии и науки еще и в том, что их представители по-разному, кое в чем почти непримиримо, понимают эту задачу.

САДОВНИЧИЙ: И та, и другая имеют право на существование, поскольку являются составными и неотъемлемыми частями мировой культуры... Могу лишь очень коротко констатировать существующее между ними логическое различие. Религиозная вера не предполагает для утверждения в головах и душах людей своих утверждений никаких доказательств. Рациональная наука, наоборот, держится на силе исключительно доказательств выдвигаемых ею утверждений. В науке просто на веру не может быть принято и не принимается … История развития мировой культуры показывает, что человек нуждается как в чем-то недоказуемом, принимаемом просто на веру, так равно и в обратном – в строгом доказательстве, обосновании, проверке чего-то, включаемого в жизненную практику (с. 150, 152).

ШИЛИН: И тем не менее мы – во имя сохранения-развития Жизни-на-Земле – обязаны выявить не только их различия, но и то общее, вокруг чего мы можем объединиться: саму ЖИЗНЬ – при всей ее многозначности, неопределяемости, недоказуемости и кажущейся нелогичности и алогичности. ЖИЗНЬ – это самая исходная и всеобщая аксиома и всеобщая категория; и она должна быть принята в качестве таковой всей системой образования-науки именно в таком качестве. А вот для религии это, действительно, аксиома. А это означает, что между религией и наукой эко-проблематика создает фундаментально общий, нас объединяющий эко-жизненный интерес в качестве основания. К тому же это интерес такого уровня, что «всерьез и навсегда» объединяет все культуры, все ее сферы, включая философию-логику-математику-науку-технику-экономику в их экологизированных вариантах. И это непременно должно быть. И это – то, чем религия опережает и превосходит науку-логику-математику-философию и техно-цивилизацию в целом, как и все прочее. Все они должны вслед за религией (и искусством) стать Живыми, Жизнь утверждающими и Жизнь Творящими. Для науки это означает ее качественное совершенствование в Живую науку, или Живое знание. Но этого мало для выведения отношений между религией и наукой на качественно новый уровень. Думается, есть необходимость в осмыслении-решении проблемы создания особой сферы светской духовности, объединяющей религии и науку в одном «пространстве» культуры. Это еще и межрелигиозная, межконфессиональная сфера культуры, основная функция которой – одухотворение-ревитализация-креативизация цивилизации, особенно науки-логики-философии, в сферы культуры нового уровня – Культуры Творчества Жизни Человеком. Соответственно критерием такой культуры и каждой из ее сфер станет их соответствие нормам самой Жизни и ее Творчества Человеком. Т. е. сам критерий – двойной, двусторонний: соответствие истокам (как у Востока) и перспективам – как у России. Создание светской духовности – одна из фундаментальных задач Живого университета.

Триалог 8. Ж И В А Я МАТЕМАТИКА и формальная.

Но если «короля делает свита», то «мертвую царевну» сделать-оживить в прекрасную ЖИВУЮ «царицу» – тем более. А идея Живого знания, в подтексте которой – идея ревитализации науки, возникла 1,5 века тому назад. Пора «добраться» и до «царевны-царицы». Хотя буквально такого аналога в «Диалогах» Икеды-Садовничего и нет. Однако высказывания по этой теме имеются, что и дает некий прецедент для специального триалога по этой проблеме. Критичность высказываний и выводов В.А.Садовничего в адрес математики и особенно математических методов прогнозирования дает повод и для нашего, экофильно-конструктивного подхода уже к решению проблемы выявления тенденций развития математики во имя жестко необходимого эко-гармоничного мира будущего и построения на этом основании эко-нормативного прогноза перспектив экологизации существующей математики (которую можно, пожалуй, определить как формальную по аналогии с формальной логикой) в математику ЖИВУЮ, являющуюся мощным средством более фундаментального (чем ныне) способа дальнейшей ревитализации-экологизации техно-цивилизации Запада в Культуру Творчества Жизни Человеком, во имя чего, кстати говоря, и современная, формальная, в том числе и математизированная наука, должна быть развита в Живую науку, или Живое знание. Данный триалог является также продолжением того, заочного триалога, которым можно считать две монографии: (1) К.И.Шилин. Живая математика ВостокоТворчества. Экософски-социологическая аксиоматика. Энциклопедия Живого знания. Т. 12. (М., 2007, 236 с.). и (2) К.И.Шилин. Экософия Живой математики → Живой квалиметрии Творчества качества Жизни и образования. Энциклопедия Живого знания. Т. 11. (М., 2006, 156 с.). Конечно же, там были иные участники, но тем не менее в обобщенном плане представляющие тот же состав культур: Востока (Китай)-Запада (математика, фундаментальное естествознание)-России (Экософия). Подключение к поиску перспектив развития математики еще и В.А.Садовничего и Д.Икеды увеличивает шансы решения нашей проблемы: в мыслях доктора Икеды мы видим подлинно фундаментальные основания интуитивно Живой математики, а у В.А. Садовничего – вектор дальнейшего развития его «царицы». У Д.Икеды в цитате из Л.Толстого можно видеть столь глубокие обобщения, что из них выводимо и различие восточной и западной математик:

ИКЕДА: необходимо восстановить в нас чувство, что я существую не один против всего, а один, но вместе со всеми (с. 12).

ШИЛИН: Здесь – двойное начало: восточного мировоззрения и постулат восточной Живой математики. А если исходным началом математики и ее «простейшей» формы – арифметики считается «единица», «один против всего», одно как независмое от всего остального и в полной изоляции от него как нечто самодостаточное (это античность-Запад и мы, остальной мир вслед за ними), то существует и иное начало исчислений: «один, но вместе со всеми», или «мир»-целое и одно, а точнее: двое (кит. инь-ян) вместе со всем (Живым) целым. Именно такие связи, сохраняемые восточной мудростью-математикой, можно считать Живыми, и их самих – тоже Живыми. Символически это выражается в полагании «нуля», тождественного бесконечности (знаменитое Дао) в качестве порождающего сразу «двоих», качественно разных начал, взаимодополняющих друг друга (инь-ян, пара родителей всего живого). Эта система качественно-количественных взаимосвязей в современном и образном виде выглядит примерно так (следующая цитата дается повторно, но рассматривается она уже под иным углом зрения и ставится в иной контекст:

ИКЕДА: Когда у нас открывается око милосердия, видящее себя в грандиозном единстве со всеми живыми и со всей природой и потому с уважением воспринимающее все разнообразия явлений жизни как неповторимую ценность, мы называем его мудростью. Она соединяет отдельные существа, отдельные знания, отдельные предметы в смысловые цепи, создавая мировоззрение (с. 12).

ШИЛИН: Все здесь Живое, что подразумевается. Экософия Живого знания, включающая в себя и Живую математику, ставит своей задачей осмыслить, что это, Жизнь выражающее и Жизнь утверждающее мировоззрение как наличествующее не только в, естественно, добрых целях, но и адекватными им средствами, что совершенно исключает сохранение разъединения человека и Природы, людей-народов-культур между собою, а также содержания и формы. Это и ведет к ревитализации теперешней математики, котоорая – вслед за формальной логикой – берет только (или по преимуществу) количество-без-качества, что исключает Жизнь «по определению», изначально и по своему умыслу. Такую математику – в ее качественном отличии от восточной, Живой интуитивной и от построяемой нами осмысленно Живой – по аналогии и в продолжение формальной логики, и назовем тоже формальной математикой. Она – вместе со столь же формальной, математизированной наукой – не пригодна, по В.А.Садовничему, для целей прогнозирования (далее дадим в сокращенном виде повторно выдержку из «Диалогов», но уже по-другому осмысливаемую):

САДОВНИЧИЙ: «Лично я не принимаю на веру рассчитанные на длительные промежутки времени научные... прогнозы. Я думаю, что генеральное направление в развитии науки наступившего столетия будет связано с повышением эффективности ее прогностической функции... В этом проявится научная мудрость. Естественно, для этого потребуется новый, более совершенный научный инструментарий. Но главное будет в другом... Можно ли...культуры «сблизить» в процессе объявленной глобализации и какой внутренний смысл вообще несет в себе в этом случае слово «сблизить»? Что, все народы обретут одни и те же символы веры... и заговорят на одном и том же языке..? Или, быть может, какой-то одной культуре... будет отведено место «главной культуры»? Или, наконец, под прессом глобализации произойдет такое смешение народов, наций и рас.., что в конце концов все станут одного цвета, одного роста, а то и одного пола?» (с. 27, 28, 32. Выделено мною. – К.Ш.).

ШИЛИН: Это – жесткая критика унифицирующей-формализирующей функции науки и математики. Примененные к построению прогноза они выглядят прямо-таки гротескно. Но ведь именно в этом – глубинные пороки науки, от которых невозможно избавиться привычным для науки-математики способом: разработкой «нового, более совершенного научного инструментария». В пределах науки и тем более – математики эта проблема просто не решаема. Необходим выход за их пределы, но при опоре на весь историческй опыт еще донаучной и даже антисциентистской, восточной культуры, критичной по отношению ко всей западной цивилизации. Но критичной потенциально. В гораздо большей мере для этих целей годится классическая Русская, в основном гуманитарная культура. Ее критичность – вторична по отношению к ее позитивной конструктивности. Задача эта многомерна, как минимум – тройная:

(1) смена парадигмы математики-науки, их ревитализация;

(2) ревитализация и креативизация отношения-с-ними, а через них – с другими духовнотворческими личностями; 

 (3) повышение творческого потенциала самго человека.

ИКЕДА: следует учиться искусству поддержания гармонии... Человек, его душа вечно нуждаются в человеческом общении, как бы сильно и радикально ни изменилось его окружение и среда обитания, ибо человек может познавать себя только через связи с другими, через межличностные контакты (с. 175).

ШИЛИН: «Так вот где таилась погибель моя. Мне смертию кость угрожала» (А.С.Пушкин). Но к нашей радости, не только смерть, но и спасение – тоже. Если мы сумеем понять всю систему ухищрений Запада, ведущих его к «пиру во время чумы», а точнее: за счет «чумы» – медленного калечения-умерщвления человечества-биосферы. Тотальная МегаСмерть таится в предметной структуре «наших»-западных средств, которую мы – по наивной запредельной доверчивости воспринимаем за «нейтральные» и «расширяющие нашу свободу» друг-от-друга и Природы, чем добровольно и охотно подчиняем себя корыстным умыслам тех, кто нам охотно предоставляет шанс умереть «на игле» западной техники. Необходима ревитализация и креативизация структуры средств и отношений-с-ними, видя за другими духовнотворческие личности, что и даст ПОВЫШЕНИЕ ТВОРЧЕСКОГО ПОТЕНЦИАЛА САМОГО ЧЕЛОВЕКА и повысит, в частности, уровень понимания того, что необходимо для снятия всей системы самоотчуждения человека-от-человека и нас всех – от Природы. Поэтому вышеприведенный вывод Д.Икеды можно «развернуть» примерно следующим образом: «человек может познавать (лучше бы: творить. – К.Ш.) себя только через связи с другими, через межличностные контакты». Особенно если эти контакты – творческие; тогда они несут в себе аналогичный, творческий опыт предыдущих поколений, «сжимаемый» культурой. Его можно передавать и техническими средствами, но при жестком условии: при полагании процесса духовно-творческого развития человека как подлинно фундаментального основания и при реальном наполнении всех-всяких средств экофильно-гуманным смыслом-содержанием. Если же такого наполнения нет, – как это происходит в рамках антично-западной цивилизации, поставившей впереди человека предметные, особенно математические средства, то «пользователь» ими понижает творческий потенциал человека и делает его бездуховным, превращая его в полу-робота, простого исполнителя воли  власть имущих. Что и требуется поныне.

В заключение приведем еще одну глубокую мысль, до сих по-настоящему не понятую большинством «западников» : «Язык несет с собою столь же Добро, сколь и зло» (Эзоп – не в очень точном воспроизведении. К.Ш.). Язык науки, и в особенности формальной математики – не в меньшей мере несет по-прежнему не только Добро, но и зло. Но – в отличие от античности, великое зло, которое мы несем Природе системой своих предметных средств, включая математику как наиболее абстрагированное от Жизни предметное средство, математический язык науки, стало столь велико и столь хитромудро в своем сокрытии этого зла, что вся Жизнь – под угрозой полного исчезновения-с-Земли. При соблюдении этих условий «первородства» Природы и человека мы можем позволить себе выйти уже и на уровень создания теоретических Начал концепции Живого университета. Ибо решающее звено в этой системе связей – Университет → ЖИВОЙ университет как аттрактор, или сообщество Творцов эко-гармоничного будущего, которое необходимо создать сначала теоретически, как концепцию, как нормативный прогноз, а затем – и организационно.     

Итак, ничто не может быть выше Творчества Жизни Человеком!? НЕТ, МОЖЕТ. – Творчество ТВОРЦОВ Жизни! А это – дело Университета нового уровня – ЖИВОГО университета. В нем мы видим Начало Спасения, выхода Жизни на уровень Ее Творчества человеком →Человеком. Творчество Жизни начинается с Творчества Человека-Творца в Университете Творчества Творцов Жизни.

(Продолжение следует)