Онтологические прогулки

Таким образом, культура как таковая была известна издавна, и как
таковая памятна в каждом народе, но Рерихи сумели выставить в
культуре нечто иное и до того незнаемое: вселенское, универсальное
единство культуры, – воистину в культуре человечество «не
знает национальных границ». Заслуга Рерихов намного превосходит
роль авторов-первооткрывателей. Н.К. и Е.И. Рерихи представили
всему миру целокупный действующий метод – Пакт Рериха,
первый в истории международный духовный договор, данный как реабилитация
духовной мощи слова. 15 апреля 1935 года в Вашингтоне подписан
документ, охраняющий культурные достояния, и это был начальный
шаг по спасению духовных ценностей человечества – первый абзац
антикризисного декрета. Президент Соединённых Штатов Ф.-Д.Рузвельт
заявил: «Предлагая этот Пакт для подписания всеми странами мира,
мы стремимся к тому, чтобы его всемирное признание сделалось насущным
принципом для сохранения современной цивилизации. Этот договор
имеет более глубокое значение, чем текст самого документа». А
академик А.Г.Назаров провозгласил: «Но без основной идеи Пакта
Рериха – без сохранения культурного достояния человечества, насыщенного
духовной компонентой – нет и не может быть перехода человечества
на ноосферный путь развития – путь устойчивого развития, говоря
современным научным языком».

О Пакте Рериха нельзя сказать больше, чем он говорит сам о себе,
и я предлагаю полный текст договора.

ДОГОВОР

ОБ ОХРАНЕ ХУДОЖЕСТВЕННЫХ И НАУЧНЫХ УЧРЕЖДЕНИЙ И ИСТОРИЧЕСКИХ ПАМЯТНИКОВ

[Пакт Рериха, подписанный 15 апреля 1935 г., В 12 часов дня, В Белом Доме, г.Вашингтон, Представителями двадцати одной Американской республики, удостоверенный 16 апреля 1935 г. в Вашингтоне Секретарём Исполнительного Комитета Панамериканского Союза, ратифицированный 2 июля 1935 г. Сенатом США, одобренный 10 ИЮЛЯ 1935 г. Президентом США, ратифицированный 13 ИЮЛЯ 1935 г. в Вашингтоне Соединёнными Штатами Америки в составе Панамериканского Союза провозглашённый 25 октября 1935 г. Президентом США, опубликованный в 1935-1936 гг. Издательством Правительства США на английском, испанском, португальском и французском языках.]

Высокие Договаривающиеся Стороны в стремлении придать официальную форму положениям Резолюции, одобренной 16 декабря 1933 г. всеми Государствами, представленными на Седьмой Международной Конференции Американских Государств в Монтевидео, которая рекомендовала [присоединиться к «Пакту Рериха»] «Правительствам Америки, которые ещё не подписали Пакт Рериха, инициатором которого выступил Музей Рериха в Соединённых Штатах, и который имеет целью всемирное признание флага, уже разработанного и общеизвестного, в целях обеспечения охраны в случае любой возможной опасности для всех памятников, составляющих культурное наследие народов и находящихся как в государственной, так и в частной собственности», приняли решение заключить в окончательном виде следующий договор, предназначенный обеспечить уважение к сокровищам культуры и охранить их во время войны и мира, при этом условились о нижеследующих статьях:

Статья I .

Исторические памятники, музеи, научные, художественные, образовательные и культурные учреждения считаются нейтральными и как таковые пользуются уважением и покровительством воюющих сторон. Таким же уважением и покровительством пользуются сотрудники вышеназванных учреждений. Такое же уважение и покровительство распространяется на исторические памятники, музеи, научные, художественные, образовательные и культурные учреждения, как во время мира, так и во время войны.

Статья II.

Нейтралитет, покровительство и уважение, которые должны быть пре доставлены памятникам и учреждениям, упомянутым в предыдущей статье, признаются на всех территориях как объекты суверенитета каждого из под писавшихся и присоединившихся Государств, независимо от государственной принадлежности указанных памятников и учреждений. Соответствующие Правительства согласны предпринять необходимые меры в области внутреннего законодательства своих стран для обеспечения такого покровительства и уважения.

Статья III .

Для обозначения памятников и учреждений, указанных в статье I , может быть использован отличительный флаг (красная окружность с тремя кружками в середине на белом фоне) в соответствии с образцом, прилагаемым к настоящему договору.

Статья IV .

Правительства Государств, подписавших настоящий договор и присоединившихся к нему, одновременно с подписанием договора или присоединением к нему, направляют в Панамериканский Союз перечень памятников и учреждений, на которые желательно распространить покровительство, предусмотренное настоящим договором. При уведомлении Правительств о подписавшихся и присоединившихся сторонах, Панамериканский Союз направляет им перечень памятников и учреждений, упомянутых в данной статье, и информирует другие Правительства о любых изменениях в указанном перечне.

Статья V .

Памятники и учреждения, указанные в Статье I , перестают пользоваться привилегиями, предусмотренными в настоящем договоре, в случае их использования в военных целях.

Статья VI .

Государства, не подписавшие настоящий договор в момент его открытия для подписания, могут в любое время подписать его или присоединиться к нему.

Статья VII .

Документы по присоединению, а также по ратификации или денонсации настоящего договора, хранятся в Панамериканском Союзе, который уведомляет об их получении другие Государства, подписавшие настоящий договор или присоединившиеся к нему.

Статья VIII .

Настоящий договор может быть денонсирован в любое время любым из Государств, подписавших или присоединившихся к нему, при этом денонсация вступает в силу через три месяца после уведомления о ней других Госу¬дарств, подписавших настоящий договор или присоединившихся к нему.
В подтверждении чего нижеподписавшиеся Полномочные представители, предъявив свои должным образом оформленные безоговорочные полномочия, подписали настоящий договор от имени своих Правительств и скрепили его своими печатями в даты, указанные против их подписей.

За Аргентинскую Республику Фелипе А. Эспил 15 апреля 1935 г. [печать]

За Боливию Энрике Финно 15 апреля 1935 г. [печать]

За Бразилию Освальдо Арана 15 апреля 1935 г. [печать]

За Чили М. Трукко 15 апреля 1935 г. [печать]

За Колумбию М. Лопес Пумарехо 15 апреля 1935 г. [печать]

За Коста-Рику Ман. Гонзалез 3. 15 апреля 1935 г. [печать]

За Кубу Гильермо Паттерсон 15 апреля 1935 г. [печать]

За Доминиканскую Республику Раф. Браше 15 апреля 1935 г. [печать]

За Эквадор С.Е. Альфаро 15 апреля 1935 г. [печать]

За Эль-Сальвадор Гектор Давид Кастро 15 апреля 1935 г. [печать]

За Гватемалу Адриан Ресинос 15 апреля 1935 г. [печать]

За Гаити А. Бланше 15 апреля 1935 г. [печать]

За Гондурас М. Паз Бараона 15 апреля 1935 г. [печать]

За Мексику Ф. Кастильо Нахера 15 апреля 1935 г. [печать]

За Никарагуа Анри де Байле 15 апреля 1935 г. [печать]

За Панаму Р.Х. Альфаро 15 апреля 1935 г. [печать]

За Парагвай Энрике Борденаве 15 апреля 1935 г. [печать]

За Перу М. де Фрейре и С. 15 апреля 1935 г. [печать]

За Соединённые Штаты Америки Генри А. Уоллес 15 апреля 1935 г. [печать]

За Уругвай Дж. Ричлинг 15 апреля 1935 г. [печать]

За Венесуэлу Педро М. Аркайя 15 апреля 1935 г. [печать]

Настоящим я удостоверяю, что предшествующий документ есть точный и достоверный экземпляр оригинала с подписями, поставленными в указанную дату, Договора об Охране Художественных и Научных Учреждений и Исторических Памятников (Пакт Рериха), который передан в Панамериканский Союз и открыт для подписания или твёрдой приверженности всем Государствам.

Вашингтон, 16 апреля 1935г [печать]

Э. Гиль-Борхес, Секретарь Исполнительного Комитета Панамериканского Союза»

Культура, благодаря усилиями супругов Н.К. и Е.И.Рерих, стала
ключевым понятием современного мира, хотя в реальной действительности
она такого ещё не достигла. Уровень, на который надлежит быть
поднятым традиционной культуре, осмысливаемой с незапамятных времён,
станет объектом непрерывного интереса. Но одно следует понимать
неотторжимо: культура вечна. Это значит, что культура
не умеет бороться, – борется лишь бескультурье;
культура не знает ни побед, ни поражений, – она растворяет себя
в другой культуре и другую культуру растворяет в себе, неустанно
повышая концентрацию духовного человеческого раствора. Такую культуру
Пакт Рериха несёт душевно-духовному образу будущего человечества,
но и этим не исчерпываются надежды грядущего мира.

Если этику понимать, согласно Аристотелю, как обозначение «практической»
философии, производящей моральные ценности, то Живая Этика Н.К.
и Е.И.Рерих обретает суть морально-нравственного содержания
ноосферы, как общества культуры. Однако в этом случае
проявится как раз этическая недостаточность Живой Этики, принимаемой
как самостоятельное и самоценное целокупное образование. Ибо воочию
восстаёт здесь совокупность трёх новых человеческих факторов:
Живой Этики, Культуры и Ноосферы. Об этом симбиозе мы мало
что знаем ad oculos (наглядно), но очень много предполагаем перспективно,
в предусматриваемых последствиях, как нового мышления, нового
мировоззрения и антикризисного декрета.

Итак, речь идёт не просто о некоем антикризисном декрете, восполняющем
исторический провал в духопорядке человечества, случившемся в
XX веке, когда гоменоидное состояние на планете оказалось в положении
против: человек против личности; знания
против сознания; мнения против сомнения. Следует понимать,
что эти моменты против охватывают виртуальный духовный мир, которому
априорно придаётся роль ведущего организатора в главном отношении
Вселенной – дух–материя. Решение же череды этих апорий
необходимо выступает также и с объективной стороны в форме реальной
схемы Мироустройства и Духопорядка, то есть в виде
новой картины мира, которая вбирает в себя тройственный симбиоз
Живой Этики, Культуры и Ноосферы. Особенность этого
симбиоза составляет то обстоятельство, что ноосфера – компонент
материалистического естествознания – сочетается с параметрами
духовного типа – Живой Этики и Культуры. В этом сказывается наибольший
радикализм биосферной эпопеи В.И.Вернадского: естествознание –
отрасль и наука сугубо материалистического толка – включает в
качестве ведущего отдела сферу разума – ноосферу.

По меркам советской философии, определённым ленинской системой
воинствующего материализма, ноосфера в силу этого относилась к
разряду самых еретических образований в естествознании, – именно
к тем, которые клеймились как «идеализм». Находясь под давлением
догматической государственной философии, Вернадский при жизни
не имел возможности выказать своё понимание ноосферы с той полнотой
и однозначностью, что присущи его эмпирическим суждениям, а потому
представления о ноосфере, имеющие хождение в науке и философии,
отличаются большим разнообразием. Для того же, чтобы удостовериться
в правомерности и необходимости симбиоза ноосферы с Живой Этикой
и Культурой Рерихов, чтобы признать Пакт Рериха зародышем
действенной ноосферы, требуется твёрдо обосноваться в том однозначном
критерии, который органически определяет сущность ноосферы у Вернадского,
– и таким провиденциальным критерием служит человек;
credo Вернадского: человек – геологическая сила. Внутреннее
содержание, какое Вернадский вкладывает в своё credo, показательно
тем, что оно полностью соответствует пониманию индивидуальной
личности в русской духовной философии. У Вернадского сказано:
«Мы только начинаем познавать непреодолимую мощь свободной научной
мысли, величайшей творческой силы Homo Sapiens, человеческой свободной
личности, величайшего нам известного проявления её космической
силы, царство которой впереди». А самое главное, заложенное в
теорию биосферы как целевая установка, состоит в том, что в ноосфере,
по словам Вернадского: «Человек действует здесь не как Homo
sapiens (человек разумный), а как Homo faber (человек творящий)»
(выделено мною – Г.Г.).

Итак, генетическое родство с русской духовной философией слагает
твёрдый фундамент симбиоза ноосферы с Живой Этикой и Культурой.
Однако в современной аналитике естествознания и Живой Этики, связь
с русской духовной доктриной можно обнаружить только у самого
Вернадского и у самих Рерихов, а в общем обозрении, если, ещё
можно установить сочетание Живой Этики с Культурой, то их сочленение
с ноосферой в одном симбиозе предполагается по умолчанию невозможным.
При этом оказывается, что Вернадский со своей авторской мыслью
о ноосфере пребывает в значительном меньшинстве среди общепринятой
позиции ноосферы вне какой-либо связи с Живой Этикой и Культурой,
а философский приоритет здесь принадлежит европейскому консенсусу
во главе с Тейяром де Шарденом. Вернадским ноосфера мыслится как
максимально открытая система, слагающая историческую судьбу человечества
и планеты, а Тейяр де Шарден указывал, ничтоже сумняшеся: «Ноосфера
стремится стать одной замкнутой системой, где каждый элемент в
отдельности видит, чувствует, желает, страдает так же, как другие,
и одновременно с ними». Стало быть, об индивидуально-личностных
свойствах речи здесь быть не может, а вся эволюция осуществляется
в условиях, где «всё связано со всем», и где человек
имеет себя как «вещь среди вещей», то есть жизнедеятельность
предусматривается в мире, чуждом мировоззрению Вернадского и идеологии
русской духовной доктрины.

Общепринятая и наиболее понятная дефиниция ноосферы гласит в словарном
изложении: «ноосфера – высшая стадия развития биосферы, связанная
с возникновением и становлением в ней цивилизованного человечества,
когда его разумная деятельность становится главным определяющим
фактором целесообразного развития». В.Д.Кузнецов сделал электронную
запись: «В системе отношений "Человек-Космос" ноосфера
ведёт себя как "посредник", который принимает на себя влияния
звёзд, Солнца, людей и всей планетарной жизни. Модный ныне термин
"ноосфера" часто употребляется во многих противоречивых контекстах,
к тому же, он клонирован настолько, что без тщательного исторического
анализа понять его изначальный смысл очень трудно» А понятый автором
смысл «ноосферы» состоит в следующем: «Ноосфера традиционно считается
сферой, которая образуется человеческим интеллектом и продуктом
его деятельности – потоком информации, тогда как согласно тем,
кто эту концепцию создал, она есть сфера разума планеты и её магнитное
поле. Поток информации и наш культурный багаж – это содержание
и наполнение, а не сама ноосфера. Ноосфера – то, что всегда было,
есть и будет, пока существует магнитное поле планеты, и она вовсе
не обязана своим происхождением человеку».

(В.Д.
Кузнецов «Бумеранг Ноосферы»)

Как раз фигура человека, которая не вызывает никакого сомнения
у Вернадского, в современных исследованиях выступает невразумительной
и крайне запутанной силлогистикой, как, к примеру, сказано на
электронном портале: «При этом человек впервые реально понял,
что он житель планеты и может и должен мыслить и действовать в
новом аспекте, не только в аспекте отдельной личности, семьи или
рода, государств или их союзов, но и в планетном аспекте. Он,
как и все живое, может мыслить и действовать в планетном аспекте
только в области жизни – в биосфере, в определенной земной оболочке,
с которой он неразрывно, закономерно связан и уйти из которой
он не может. Его существование есть ее функция. Он несет ее с
собой всюду. И он ее неизбежно, закономерно, непрерывно изменяет.
Похоже, что впервые мы находимся в условиях единого геологического
исторического процесса, охватившего одновременно всю планету.
XX век характерен тем, что любые происходящее на планете событие
связываются в единое целое» Но наряду с этим, сделанным с завидным
гностическим кругозором, суждением, уместно заключение, подрывающее
индивидуальную ценность человека, и делающее человека функцией
биосферы: «Таким образом: Человек, как он наблюдается в природе,
как и все живые организмы, как всякое живое вещество, есть определенная
функция биосферы, в определенном ее пространстве-времени; Человек
во всех его проявлениях представляет собой часть биосферы; Прорыв
научной мысли подготовлен всем прошлым биосферы и имеет эволюционные
корни. Ноосфера – это биосфера, переработанная научной мыслью,
подготавливающейся всем прошлым планеты, а не кратковременное
и переходящее геологическое явление»

(«Ноосфера:
Философия: Естествознание. Reflist.ru»)

На базе такого понимания возникает представление об особом «ноосферном
человеке», который по своей натуре является в отношении
Homo faber Вернадского не просто антиподом, а непосредственным
антагонистом. Некто Г.С.Смирнов в своём опусе «Реалии ноосферного
развития» (2003 г.) утверждает, что «Понятие ноосфера уже по определению
предполагает по умолчанию, существование планетарного Разума».
Наличие подобного Космического или Планетарного Разума, которое
Вернадским не только не упоминается, а отвергается всей ноуменальной
силой гнозиса биосферы, делается автором источником данного «ноосферного
человека», и, как он пишет: «…ноосферный человек будет иметь иное
мышление. Он будет жить в ином измерении сознания – со знанием
Единого закона» (! – Г.Г.), чего у Вернадского нет и в помине.
И звучит панегирик: «Ноосферный человек – самое главное достояние
ныне рождающейся цивилизации… Ноосферный человек – самая фундаментальная
реалия третьего тысячелетия, главный гарант глобального устойчивого
ноосферного развития, или, как говорит В.И.Вернадский – «мирового
устойчивого существования».

Известно, что ноосферного мышление Вернадского, как и всё философское
воззрение великого учёного, в советской философии подвергалось
интенсивным попыткам фальсификации, но и в постсоветский период
эти усилия продолжались, и даже принимали ещё более изощрённый
вид. Г.С. Белимов высказал неординарную мысль: «По многим признакам
ноосферная концепция тесно примыкает к доктрине Живой Этики –
у них общие корни». Но и сама эта здравая мысль о таком симбиозе
или союзе целиком погружена в обанкротившееся материалистическое
мышление: «Очевидно, что новый глобальный кризис, надвигающийся
на человечество, обусловлен хищнической рыночно-капиталистической
экономикой, несовместимой с природной эволюцией. Этот кризис заставит
человеческую цивилизацию либо кардинально поменять социальное
мироустройство, либо уйти в небытие. Прогрессивные учёные видят
выход из надвигающегося коллапса в переходе человечества к новой
фазе так называемого ноосферного социализма с главенствующими
в нем признаками экологического, духовного, ноосферного состояния.
Ноосферный социализм, пишет А.И. Субетто, «способен гармонизировать
Человека, Общество и Биосферу», и именно эту грядущую стадию обновленного
человечества он называет ноосферизмом. Поэтому, наряду с пессимистическими
сценариями будущего человечества, например, демографическим и
экологическим кризисами, противодействием биосферы паразитическому
существованию homo sapiens, свёртывания земной цивилизации из-за
вымирания от болезней и голода, наконец, в связи с астероидной
катастрофой, – существуют сценарии более оптимистичные. Л.В.Лесков,
например, даёт высокую вероятность (до 40%) осуществления в 2040-2100
гг. Ноокосмической Революции, сходной по некоторым своим признакам
с неолитической революцией. Это эпохальное событие произойдёт
в связи с формированием новой ноокосмической парадигмы, или, по
другой терминологии духовно-ноосферной парадигмы, введение которой
будет иметь эпохальное значение для судеб мировой цивилизации»

А один из авторитетных знатоков вернадсковедения Ю.В.Олейников
в манускрипте «Ноосферный проект социоприродной концепции» объявил
В.И.Вернадского одним из соавторов концепции космической эволюции,
и написал: «…академик В.И.Вернадский (1863 – 1945) на протяжении
многих десятилетий работал над синтетической концепцией проективной
эволюции социоприродного Универсума. К сожалению, он не оставил
нам обобщающий труд о новом этапе социоприродной истории – ноосфере».

В анналах биосферной эпопеи В.И.Вернадского нет указаний на симбиоз
ноосферы или упоминаний о Живой Этике, хотя Вернадский и Рерихи
были не только соотечественниками, но и современниками. Причина
здесь вполне понятна: идеализм Вернадского и супругов Рерих одинаково
нёс на себе идеологическое taby ленинской философии. Постигающая
мысль великого натуралиста вывела необычное качество биосферной
динамики, которое Вернадский назвал «организованностью».
Организатор есть действующее и руководящее лицо в процессе
ноосферного движения, – именно лицо, а не безликий
монолит эволюции, осуществляет динамические принципы Homo faber
в ноосфере (В.И.Вернадский однозначно выражает тот принцип, на
котором зиждется его антиэволюционизм и антикосмизм:
«Нет ничего более ценного в мире и ничего, требующего большего
бережения и уважения, как свободная человеческая личность»). Именно
целенаправленная установочная, организованная деятельность и представляет
собой симбиоз Живой Этики, Культуры и Ноосферы.

Как особая динамическая совокупность организованность отличается
от традиционного и примитивного механизма, о чём Вернадский говорит:
«Организованность резко отличается от механизма тем, что она находится
непрерывно в становлении, в движении всех её самых мельчайших
материальных и энергетических частиц. В ходе времени – в обобщениях
механики и в упрощённой модели мы можем выразить организованность
так, что никогда ни одна из её точек (материальная или энергетическая)
не возвращается закономерно, не попадает в то же место, в ту же
точку биосферы, в какой когда-нибудь была раньше. Она может в
ней вернуться лишь в порядке математической случайности, очень
малой вероятности». В таком плане организованная динамичность
ноосферы по Вернадскому принципиально отличается от эволюционного
хода развития.

При всём характеристическом многообразии содержательной сущности
ноосферы одно остаётся неизменным и непоколебимым: ноосфера
есть сфера разума, и разумность суть коронное
свойство ноосферы во всех вариантах. Однако в реальных условиях
современного экологического кризиса разумность ноосферы, казалось,
подвергается сильному испытанию: разум ноосферы не сочетается
с деструктивизмом экологической действительности, и ноосфера как
бы находится в отношении конфронтации с биосферой. Этот парадокс
наблюдается эмпирически непосредственно, и, как пример, выложен
в объёмном тексте, представленном на интернет-портале
«Ноосфера» (реферат В.Тебина)

«Что же представляет собой ноосфера и природа в целом на рубеже
двух веков. Истощение запасов полезных ископаемых, нехватка пресной
воды, кислотные дожди, парниковый эффект, утончение озонового
слоя, загрязнение токсичными веществами, уменьшение площади лесов,
загрязнение нефтепродуктами мирового океана, увеличение объема
радиоактивных отходов ядерной промышленности, резкое уменьшение
площади Аральского моря, загрязнение Финского залива, ухудшение
плодородия земель в низовьях Нила, увеличение площади пустынь
– это далеко не полный перечень прямого воздействия человека на
природу. Возможно, как следствие перечисленных выше явлений: повышение
сейсмичности, увеличение числа наводнений, оползни и провалы почвы
в неожиданных местах, увеличение числа техногенных аварий, новые
болезни (СПИД, губчатый энцефалит) и сюда даже иногда относят
тенденцию к увеличению терроризма по национальным и религиозным
причинам. В начале 1990 года в Москве состоялся “Глобальный форум
по окружающей среде и развитию в целях выживания”. В частности
на этом форуме было зачитано письмо российского биолога Б.Н. Веприцева
(он не смог сам выступить на форуме, ввиду тяжелой болезни), в
котором он сформулировал опасения ученых по поводу ухудшения экологической
ситуации: “Проблема, которая стоит перед нами, превосходит по
важности все мыслимые проблемы, стоявшие перед человечеством.
Чудо природы, чудо космической эволюции, чудо Земли с ее водой,
зелеными силуэтами листьев, невероятной красоты животными и даже
люди стоят на границе уничтожения. Это, кажется, понимают многие
из могучих мира сего, а не только зоологи и ботаники, люди, живущие
в мире природы и питающиеся ее плодами. Здесь нет вопроса, накормим
ли мы страждущее человечество, вырубив леса и распахав остатки
земли и опустошив океанские глубины. Человечество, как расширяющийся
газ, оно не хочет знать ограничений могучему инстинкту сохранения
жизни и освоения пространства. Мы уже дошли до последней черты”.

Функционально данный парадокс состоит из двух противоречий: экологический
кризис и разумность ноосферы, а его особенность не
только в наглядности, но и в тотальности, а также в том, что он
(парадокс) не имеет ни причины, ни объяснений, и, даже при видимости
глубокомысленной рефлексии, аналитические попытки не оставляют
пределов регистрационных записей или констатационных актов, пример
которого показан на следующем интернет-портале: «Превращение биосферы
в ноосферу все теснее стало связываться именно с прогрессом производительных
сил общества. Однако, для создания ноосферы оказалось недостаточно
ни развития техники, ни применения различных форм энергии, ни
могущества науки. Исторический опыт показал, что достигнутые в
течение многих столетий путем страданий, крови и насилия успехи
в материальном производстве и науке не позволяют еще разрешить
проблемы голода, нищеты, неравенства, болезней; что эти достижения
часто используются для создания орудий уничтожения людей, разрушения
цивилизации, культуры и ухудшения условий существования человека.
Это лишний раз доказывает: процесс создания ноосферы в силу ряда
обстоятельств может замедлиться, а в условиях обострения политической
конфронтации различных общественных систем, жизнь идет против
основного условия создания ноосферы» (формирование разума – Г.Г.).
(«Содержание учения
о ноосфере»)

В других случаях указанный парадокс фальсифицируется до утраты
ноосферой своей коронной разумности, – в этом
показательна зарисовка Ю.Н.Забродоцкого: «"Когда-то, на заре человечества,
Ноосфера, как разумная Биосфера, включала в себя и сознание людей.
Позднее, когда человек обезумел (О без УМа) и стал разрушать свой
материнский организм, его сознание оказалось заключено в капсулу
неокортекса. Именно так организм заключает в капсулу гнойниковые
инфекции. Инфицированное сознание оказалось изолированным от сознания
Биосферы. Исключение из Биосферы означало лишение большинства
людей доступа к информации Биосферы, лишение знаний о биологической
информатике и лишение самой возможности понимать информационные
коды родного языка. Поэтому учение о Ноосфере должно пропагандировать
не идею создания в далёком будущем разумной Биосферы усилиями
поумневшего человечества. Учение о Ноосфере должно пропагандировать
идею исцеления людей от безумия и возвращение исцелённого и образумившегося
человечества в Ноосферу, которая существовала раньше, существует
сейчас и будет существовать независимо от наличия или отсутствия
в Ней людей».

В распространённом употреблении сей парадокс проходит, как правило,
в качестве рутинного противоречия противоположностей и не несёт
за собой кардинальной ценности, кроме информационной сенсации
и публицистического бума. Однако выведение новых ведущих духовных
производителей – Живой Этики, Культуры, Ноосферы, а также совокупности
в лице тройственного симбиоза, – в число ведущих
духовных производителей человеческого прогресса на определённом
историческом витке, мгновенно переводит этот парадокс в ряд тех
противоречий, которые единственно генерируют процесс развития,
но отнюдь не посредством линейно-непрерывной эволюции. Помимо
формального строения (экологический кризис – разумность ноосферы),
парадокс идеологически зиждется на неоспоримой ценности прошлого
(функция Пакта Рериха), неотвержимой значимости будущего
(функция разумности ноосферы) и важности настоящего
(функция культа культуры). Самым важным следствием этого духовного
сумбура (тройственного симбиоза) заявляется то обстоятельство,
что, по сути дела, здесь происходит реанимация библейского чаяния
человечества о Всеединстве человеков на планете Земля,
и иудейские пророки первые нашли эмблему и символ этого единства
– Сион. Сионизм стал выразителем того единства
духов, которое могло осуществиться только на духовной основе.
Те же иудейские пророки удостоверили веру, как крепчайшую
связь духов между собой, и с тех пор вера в светлое будущее,
то есть вера в иллюзию, стала первейшим двигателем
человеческой экзистенции во все времена. И поэтому Вернадский
заявил, имея в виду ноосферу: «…эта вера теперь действует сильно,
ободряюще, отрезвляюще. Теперь мысль – сила, и ничто не остановит
её, если будет вера…». Таким способом вера, как величайшая
духовная константа, вошла в состав тройственного симбиоза Живой
Этики, Культуры и Ноосферы.

Обнаруженная совокупность противоречий (парадокс) также проявляет
себя и с методологической стороны, являя в непосредственном
виде мерило, образец для сопоставления, правильность направления
и верность ориентиров любого общественного движения. К примеру,
в альманахе «Оккультизм и Йога» 1957 года №16 дана заурядная сентенция,
эмоционально отражающая расхожие повсеместные настроения: «Да,
давно отгремела Вторая мировая война, самая ужасная в истории
человечества. Отгремела, бросив в небытие целые государства и
политические системы, внеся небывалую сумятицу в мир. Однако и
на этот раз оправдалась мудрая русская пословица: «нет худа без
добра». Среди обломков старого мира и ниспровергнутых кумиров,
в хаосе разрушения, и море слёз, в бездне отчаяния, постепенно
утверждается новый руководящий принцип эволюции – принцип
коллективизма. Человечество поняло, наконец, сердцем
идеалы всемирного братства, провозглашённые ещё Еленой Петровной
Блаватской».

Но только понимание сущности рассматриваемого парадокса даёт возможность
вскрыть чудовищную ошибку в этом популярном чувствовании,
ибо принцип коллективизма есть действующий генератор
и коренная причина и кровопролитной войны, и самого деструктивного
экологического бытия. Нынешнее человечество, если и поняло, то
не приняло за основу «идеалы всемирного человеческого братства»,
и отнюдь не принцип коллективизма, который по своей природе чреват
всегда фетишизацией материализма, а духовный индивидуализм
является производителем того исключительно духовного единства,
что и имеет в виду Е.П.Блаватская, но вовсе никакие государственные,
общественные, военные или экономические общности.

В таком же разрезе эвристическая способность данного парадокса
сказывается на общей аналитической оценке целых общественных движений.
В октябре 2010 года в г.Астане (столице Казахстана) под патронажем
президента Казахстана Н.А.Назарбаева состоялось коллективное собрание,
поименованное, как «Всемирный Форум Духовной Культуры».
Качественное содержание и смысловая ёмкость форума раскрываются
в следующих словах: «Основная задача Всемирного Форума Духовной
Культуры – провозгласить новый преобразовательный вектор цивилизованного
развития. В основание нового преобразовательного вектора, идущего
на смену идеалам и ценностям потребительской цивилизации, должна
быть положена именно Духовная Культура! Сегодня важно осознать
исторический опыт, который свидетельствует, что Духовная Культура
– это самое важное и лучшее, что есть у современного человечества.
Она – единственный мост в будущее! Именно Духовная Культура является
целеполагающим фундаментом всей системы ценностей человечества,
универсальным синтезом стратегических ценностей и смыслов самоутверждения
и выживания человека. Только она одна способна убрать все разрушительные
противоречия и проблемы, стать ноосферной силой цивилизации, очерчивающей
перспективы жизни и утверждающей истину и добродетельность во
всех её пластах. Два светоносных корня Духовной Культуры: духовность
как связь с Богом и Культура, связующая народы в единый организм,
всемирное братство, способны дать жизнь процессу Всечеловеческой
Гуманизации, Культурного одухотворения мира. Только Духовная Культура,
положенная в основание Политики, может сделать Политику действенной
эволюционной силой, справедливой и целесообразной. Равно и культура
без конкретного сотрудничества с политикой есть изоляция и потому
обречена на бессилие. В синтезе этих двух сфер – ключ к решению
проблемы будущего человечества. Это будущее видится не как техническая
или научная проблема, а, в первую очередь, как этическая»

(Интернет-журнал «Грани эпохи» №43)

Однако «этническим» этот продукт эмажинации (воображения) быть
никак не может, ибо Живая Этика Е.Рерих отторгает подобную безразмерно
раздутую вокабулическую структуру, при которой обилие слов создаёт
признаки обесценивания значения слова, а деградация словарного
достоинства служит наибольшим грехом в учении Агни Йоги. Этот
грех многократно возрастает за счёт того, что весь пафос данного
форума сосредоточен на сфере идеи, тогда как нет каких-либо
указаний на конкретный метод, соответствующий этой
идее. В превозносимой «духовной культуре» отсутствует «ноосферная
сила» именно как сила – наименование
практического инструмента (методологическая редукция
– основной дефект со стороны ноосферы). Дух непомерной патетики,
низведенный с высот напыщенного пышнословия в сферу практической
установки, тотчас оказывается бессильным. Эминентное пустозвонство
и демагогия, которые неприкрыто заявляют о своём обитании в данной
«духовной культуре» свидетельствуют о миазмах демократии демоса
в рядах этой последней. И вовсе не «Духовная Культура, положенная
в основание Политики», как утверждается, правит здесь бал, а совсем
наоборот: политика составляет субстрат духовной культуры. Это
обстоятельство приобретает законченный вид, если к этим ноуменально-духовным
выбоинам означенной «духовной культуры» приобщить факт того, что
президент Назарбаев, курирующий это собрание, в реальности является
у себя в стране лидером политической партии, культивирующей антирусское
националистическое движение, в основе которого лежат раздоры и
розни, а не «единственный мост в будущее». В итоге Всемирный Форум
Духовной Культуры обращается в лицемерное прикрытие демократии
демоса в духовном поле, то есть фрагмент реальной глобальной экологической
катастрофы.

Итак, феномен духовного созидания не есть механическая совокупность
духовных отдельных актов, поз, созерцаний, ощущений, а суть динамический
продукт взаимопроникновения духа и материи, выступающих
в облике Живой Этики, Культуры и Ноосферы, или несколько утрируя,
их совместного превращения в симбиозе на фоне парадокса как действующего
противоречия противоположностей. Будучи по форме тотальным Всеединством,
данный симбиоз не может быть универсальным (однозначным) по содержанию,
а только индивидуальным и самодержавным, производя
культуру как культ личности и определяя Живую Этику своей жизнью.
Симбиоз обязан мнительно и скрупулёзно относиться к слову,
как духовной константе, а не развращённому высокопарностью сочетанию
звуков. Живая Этика есть там, где нет надобности в культуре слова,
ибо любое слово, если оно продукт естественного языка, суть культура
само по себе. И, тем не менее, каждое культурное слово, или, вернее,
слово культуры, необходимо нуждается в таком состоянии духа, которое
создавало бы особую качественную определённость, делающее симбиоз
именно культурным производством, и оно было бы ключевым стержнем,
на какой наматывается вся совокупность, онтологически выпадающая
в ноосферу. Таким ключевым состоянием и определяющим понятием
в симбиозе Живой Этики, Культуры и Ноосферы есть КРАСОТА,
какая нераздельно свела воедино Живую Этику и русскую духовную
философию. В русской духовной доктрине Ф.М.Достоевский поставил
основную максиму: «Красота спасёт мир», а в Живой Этике
Н.К.Рерих определил основополагающие акты: «Красотой мы побеждаем,
Красотой мы молимся».