Онтологические прогулки

 

От редакции

С 1 по 8 августа 2024 года в Риме состоялся 25-й по счёту Всемирный философский конгресс «Философия вне границ». Идея провести конгресс в Риме возникла у итальянцев во время пандемии. Испытание изоляцией и важность диалога между философами из всех уголков мира подсказали название Конгресса. «Итальянское философское общество», «Сапиенца – университет Рима» и все философское сообщество Италии объединили усилия для организации этого традиционного и крупнейшего мирового философского форума.

Доктор философских наук, профессор А. С Чупров выступил в Риме с вызвавшим глубокий интерес коллег докладом по философской антропологии, который он любезно предложил для опубликования в «Топосе».

 

Уважаемые господа, здравствуйте!

Тема  моего выступления – целостность бытия и дифференциация форм существования человека.

Именно в рамках этой дихотомии бытия и существования построена концепция моего доклада.

В языке любого народа есть слово «человек». Оно указывает на те свойства, которые отличают человека не только от всякой вещи на свете, но и от других живых существ. Например, русское слово «человек» содержит указания на

• целостность его бытия,
• некую разумную жизненную силу,
• способность говорить и
• даже прямохождение.

Первые развернутые представления о себе  человек выражал в мифах, которые легли в основу религии, морали, искусства и философии. Они давали символические ответы на вопросы, почему и как появился человек.

Во всех мифах  появление человека связывалось с космическими силами и, как следствие, земными стихиями. Например, в древнегреческой мифологии хтонические (земные) боги Прометей (сообразительный) и его брат-близнец Эпитемей (тугодум) лепят из глины человеческие фигурки, оживляют их и обучают различным ремеслам.

Мифологические образы, закрепленные в религиозных верованиях и произведениях искусства, существуют по сей день, а со временем они были дополнены различными философскими, а позднее и естественнонаучными версиями.

При том, что сегодня человек по своей природе остается таким же, каким он появился на нашей планете тысячи лет назад, философский взгляд на человека менялся по мере развития цивилизации, общественного устройства и культуры.

Философская рефлексия только «высвечивала» и делала осознанными различные свойства человека. В свою очередь, это повлияло на представления, которые генетически не передаются, а формируются исключительно обществом и его культурой.

Это представления человека о самом себе, о мире, в котором он живет, о добре и зле, прекрасном и безобразном. Именно они формируют в человеке систему значимостей, ценностей и смыслов его бытия и его существования.

В истории философии существует множество концепций в понимания природы и сущности человека. Однако их простое перечисление нельзя назвать даже классификацией, а тем более системой, поскольку в этом случае нет единого основания, позволяющего увидеть и оценить единство и многообразие существующих представлений о человеке.

На наш взгляд, наиболее надежным основанием для классификации антропологических учений может служить неразрывное единство тождества бытия человека и различий в формах его существования. Как говорил Гегель, именно принцип единства тождества и различия отличает от любой дурной философии ту единственную, которая только и заслуживает названия философии.

Согласно принципу Платона «своего иного», или «пятого рода бытия», в едином бытии человека изначально удваивается число основных форм существования: материальное – идеальное; объективное – субъективное.

В результате человек изначально существует одновременно в четырех «ипостасях»: 1) «как вещь среди вещей»; 2) как индивид; 3) как субъект общественных отношений; 4) как личность, которая характеризуется своим относительно автономным индивидуально-духовным бытием (см. рис. 1).

Идеальное 4. Личность   3. Субъект   2. Индивид 1. Вещь-среди-вещей   Материальное

 

Причем, каждая из этих четырех основных форм определенного человеческого бытия является тройственной, что полностью соответствует кантовскому понятию качества как утверждения, отрицания и ограничения, а также триаде Фихте-Гегеля (тезис - антитезис - синтез).

 

Руководствуясь этими не только психологическими, но и логическими соображениями, мы можем разделить этот «круг человеческого бытия» на двенадцать сегментов. Если их пронумеровать, то получится нечто похожее на циферблат часов (см. рис. 2):

 

Рисунок 2.

ДУХ

 

 

Каждый из 12 сегментов круга символизирует не только определенную форму человеческого существования, но и определенный подход (исходную позицию) в философском осмыслении природы и сущности человека.

1. [СЕГМЕНТ символизирует] Аксиологический подход – изучение человека как носителя общественно значимых нравственных, религиозных, гносеологических и эстетических идеалов и ценностей;

2. Историко-культурологический, или цивилизационный, – изучение человека как творца и одновременно продукта своей эпохи, цивилизации и культуры;

3. Социологический – изучение места и роли человека в системе общественных отношений, которые обусловливают интересы индивидов и социальных групп;

4. Структурно-функциональный – понимание человека с точки зрения выполняемых им социальных функций, или социально обусловленной деятельности;

5. «Механистический», точнее бихевиористский, подход, который сводится к характеристике поведения человека в системе «среда – реакция человека».

6. Натуралистический подход – это изучение человека с точки зрения его телесных (физических, генетических и физиологических) характеристик, как общих, так и индивидуальных;

7. Волюнтаристский (в том числе прагматический) подход — характеристика человека с точки зрения его амбиций и волевых качеств, необходимых для реализации его притязаний;

8. «Виталистический» подход — изучение жизни конкретного индивида с точки зрения реализации его жизненного потенциала, врожденных физических и умственных способностей, а также приобретенных навыков, и, конечно, здоровья;

9. «Феноменологический» подход — изучение прежде всего роли разума в самосознании и самосозидании человека, в познании мира и продуцировании различного рода смыслов и значений;

10. Экзистенциалистский (в том числе персоналистический) подход, ориентирован на осиысление человеком своей уникальности и автономности своего индивидуально-духовного существования;

11. Этико-правовой, или праксиологический, подход — изучение человека как творца и носителя моральных и правовых принципов своей жизни в их соответствии с интересами общества;

12. Теологический (шире — метафизический) подход, включая теистический спиритуализм, — характеристика человека с точки зрения его религиозной веры и стремления, определяемого присущим человеку духом, к личной причастности к Абсолюту (бытию).

Здесь простое единство, становясь множеством, превращается в сложную интеграцию, в которой каждый сегмент оказывается синтезом  смежных сегментов. Например, сегмент № 1 (ценности) есть синтез № 12 (метафизичности) и № 2 (национальной культуры).

Кроме того, каждый сегмент требует дополнения своей противоположностью как «своего иного»: телесная природа человека требует метафизики (духа), воля – системы ценностей, витализм – культуры, разум – общественных отношений, индивидуально-духовное существование – структурированных функций, этика – соответствующего поведения, религиозность – телесности.

И наоборот: человеческая телесность (например, тайна рождения и смерти) нуждается в религиозности, функциональность – в духовной автономности личности, поведение – в моральности, общественные отношения – в разумности, воля – в системе ценностей, жизнь – в формах культуры. Именно такая дополняемость делает человека человеком и отличает его от всех других существ в мире.

 

Выйти за пределы этих 12 основных форм существования невозможно в принципе, не перестав быть человеком. Но и «выпадение» хотя бы одной из них на деле также будет означать разрушение целостности человеческого бытия вообще и, неизбежно, исчезновение человека как такового.

 

Кроме того, каждый из 12 обозначенных сегментов символизирует относительно самостоятельную форму человеческого бытия в его целостности и внутренней самобытности, а поэтому, в свою очередь, может быть представлен как самостоятельный круг.

Например, система ценностей по своему предметному содержанию соотносится и с: 1) индивидуальной телесностью человека (в частности, со здоровьем); 2) средой обитания; 3) социальным статусом человека; 4) его внутренним миром. При желании эта дифференциация ценностей может быть доведена до той же степени, которая обозначена числом «12». Таким образом, характеристика особенностей каждого человека может быть увеличена до 144 параметрров (12Х12) и далее – в геометрической прогрессии до бесконености.

 

Тем не менее, несмотря на свою неискоренимую односторонность и редукционизм, сторонники каждого из 12 подходов всегда претендовали на монополию в  объяснении человеческой природы, претендовали на истину.

Вероятно, без такой установки ни одно направление в антропологии не смогло бы оформится и четко обозначить тот или иной способ человеческого существования. Ценой такой односторонности часто становится неприятие тем или иным мыслителем какого-то иного взгляда на вещи, поскольку он не видит опосредованности своей позиции и позиции другого и рассматривает все многообразие человеческой жизни как бы через призму собственной «идеи фикс». Все остальные бесконечно разнообразные формы человеческого существования теряют статус самостоятельности и оказываются не координированными, а суборнированными.

Например, тот же Гегель, стремился объяснить все многообразие бытия самопознанием абсолютной идеи, Шопенгауэр — стремлением мировой воли к бытию, Маркс пытался вывести все особенности человеческой жизни из его экономических интересов и отношений, Фрейд — из сексуального потенциала (либидо) человека.

Как и всякая классификация, эта схема, будучи формальной, абсолютизирует относительную самостоятельность форм человеческого существования, но в действительности границы между ними весьма «размыты», как в закольцованном спектре радуги (см. рис. 3), когда один цвет, возникая из предыдущего, переходит в последующий до тех пор, пока круг не замкнется.

 

Рисунок 3.

 

 

Замкнутость круга выражает главную идею этой схемы – целостность бытия человека в противовес дифференцированности способов человеческого существования.

В то же время каждая из 12 основных форм и даже каждый (из бесконечно возможных!) векторов в характеристике человеческого существования потенциально содержат в себе внутреннюю оппозицию единству бытия и, следоваиельно, / угрозу / распада целостности человеческого существования.

 

К примеру, изучение человека как носителя общественно значимых смыслов, идеалов и ценностей требует учета того, что ценности одних всегда могут быть отвергнуты другими. Как, например, это делал Ницше, провозглашая «переоценку ценностей». Но дело не только в «борьбе» носителей разных ценностей и смыслов внутри общества. Проблема в том, что каждому человеку приходится бороться с самим собой за утверждение собственных идеалов, преодолевая собственные слабости, соблазны, сомнения и разочарования. Поэтому в любом обществе существует не только субъективная мораль, то есть некие личные представления о добре и зле, совесть и чувство вины, но и нравственность как способ общественного одобрения или осуждения поступков с точки зрения их соответствия или несоответствия принятым в обществе нормам, и даже действует полиция нравов, осуществляющая «принуждение к нравственности».

То же самое касается и изучения человека как продукта своей эпохи, цивилизации и культуры. Оно предполагает учет такой характеристики человека, как его неизбывное стремление выйти за пределы и своего времени (в прошлое или будущее), и своей цивилизации (особенно в современную эпоху с присущей ей тенденцией к глобализации). Кроме того, в каждой культуре существует множество субкультур и, конечно, имеет место обыкновенный вандализм. В этом надо видеть не только фрейдовское «недовольство культурой» на уровне отдельного человека, но и противоречивость самой культуры, которая, с одной стороны, является результатом человеческого творчества, а с другой — ее неискоренимое свойство «застывать» (Г. Зиммель), сохраняя старые формы. Даже те, которые, казалось бы, давно утратили свое содержание и стали «мертвыми».

Также требует понимания ограниченность и противоречивость натуралистического подхода к пониманию сущности человека. Натурализм всегда был одним из доминирующих направлений в истории антропологии, начиная с Демокрита и заканчивая Делёзом, а также апологетами трансгуманизма. При всей экстравагантности постмодернистской антропологии с ее «шизоанализом», «деконструкцией» и «органами наизнанку», она, как и классический фрейдизм и его постмодернистские варианты, а также нынешний интерес СМИ к проблемам половой самоидентификации, никогда не выходила за рамки натуралистического подхода к пониманию природы и сущности человека. Что же касается трансгуманизма, проповедующего постепенную замену недолговечных человеческих органов на «вечные», то опасность таких «идей» очевидна. Однако игнорировать эту проблему невозможно в силу неистребимого желания человека обрести если не бессмертие, то хотя бы очень долгую жизнь.

Несмотря на то, что предыстория феноменологического подхода в антропологии может включать Платона, Канта, Гегеля (его «Феноменологию духа») и, конечно же, Гуссерля, феноменология не столь академически нейтральна по отношению к проблемам морали и гуманизма вообще, как это может показаться на первый взгляд. Проблема в том, что «рациональность» человека оборачивается его «привилегией» на безумие и невменяемость. Но и без этих ментальных крайностей человек, следуя исключительно своему разуму, может прийти к далеким от разумных суждениям и поступкам. Достаточно указать на Хайдеггера, который, следуя феноменологическому методу Гуссерля и принципу интенциональности сознания, построил философию, которую Николай Бердяев назвал более мрачной и пессимистичной, чем учения Шопенгауэра и Ницше.

 

Например, этико-правовой подход, представленный философией Иммануила Канта и русского философа Владимира Соловьева, может завести в тупик. Руководствуясь критериями «человеческого в человеке» Канта и Соловьева, формально можно отказать большинству людей даже в праве называться людьми, а самому превратиться в законченного мизантропа.

Подобные соображения нетрудно высказать относительно всех без исключения основных 12 форм человеческого существования и, соответстввенно, основных подходов в философской антропологии. Можно лишь констатировать, что нет ни одной беспроблемной сферы природного и духовного, личного и общественного существования человека. Как нет ни одного философско-антропологического подхода, который позволил бы сразу и целостно осмыслить все проблемы, касающиеся природы и сущности человека, его бытия и существования.

В этой ситуации остается только постоянно возвращаться к единой телесно-духовной (термин Льва Корсавина) природе человека и тем самым обеспечивать непрерывное сохранение человеческого в человеке, которое — вопреки утверждению Ницше — никогда не бывает «слишком человеческим». Напротив, человек обречен всегда и непрерывно прилагать, как выразился Мераб Мамардашвили, «усилие быть человеком».

 Однако это усилие быть человеком не дается даром. За него приходится дорого платить: разрушением естественной среды обитания, каннибализмом в виде больших и малых войн, неврозами и состоянием, граничащим с безумием, постоянным бегством в воображаемую реальность или игру, чувством неискупимой вины и тоской по райскому блаженству.

Благодарю за внимание.

____________________________________________________

Доклад на англиском языке.

THE WHOLENESS OF A HUMAN BEING AND THE DIFFERENCES IN THE FORMS OF HUMAN EXISTENCE

 

 

The language of any nation has the word “man”. The name itself indicates those specific properties, that distinguish man not only from every thing in the world, but also from other living beings. The Russian word “man” contains indications of the integrated structure (wholeness) of a human being, a certain intelligent life force, the ability to speak and even upright walking.

Man expressed his first detailed ideas about himself in myths, which served as the basis for religion, morality, art and philosophy. They provided symbolic answers to the questions of why and how man came into the world. One way or yanother, in all myths the appearance of man was associated with cosmic and, as a consequence, earthly elements. For example, the Jewish god Yahweh “sculpts” Adam’s body from red clay and then breathes a soul into him. In ancient Greek mythology, the chthonic (earthly) gods Prometheus (quick-witted) and his twin brother Epithemeus (slow-witted) also sculpt human figurines from clay, revive them and teach them various crafts. Mythological images, enshrined in religious beliefs, have not disappeared and exist to this day, but over time they were supplemented by various philosophical, and later natural-scientific versions of the nature and essence of man.

Although today man by nature remains the same as he appeared on our planet thousands of years ago, the philosophical view of man has changed as civilization, social structure and culture developed. Philosophical reflection "highlighted" and made conscious various properties of man. In turn, this influenced ideas that are not genetically transmitted, but are formed exclusively by society and its culture. These are man's ideas about himself, about the world in which he lives, about good and evi, beautiful and ugly. They are what form in man a system of significances, values ​​and meanings in his being and existence.

In the history of understanding the nature and essence of man in the history of philosophy, the following approaches can be distinguished:

• cosmological (mythological);

• theocentric (religious);

• anthropocentric;

• ethical and legal;

• sociocentric;

• scientistic (natural science);

• anti-scientific approach, inherent in personalism and especially existentialism, which arose as a reaction to rejection of scientism;

• the postmodernist approach arose as a return of the extremely “cultured” man to his “natural organicity”.

Once these initial positions appeared, they never disappeared. However, their simple listing cannot even be called a classification, much less a system, since in this case there is no single basis that allows us to see and evaluate the unity and diversity of modern concepts of man, of which there are dozens and even hundreds.

In our opinion, the most reliable basis for classifying anthropological ideas can be the inseparable unity of the identity of human being and the differences in the forms of its existence. As Hegel said, it is the principle of the unity of identity and difference that distinguishes from any bad philosophy the only one that deserves the name of philosophy.

Psychologically and logically, it would be optimal to distinguish 12 main positions in modern philosophical anthropology. The number is not accidental. According to Plato's principle of the other or "the fifth kind of being", in the wholeness of a human being the number of basic forms of existence initially doubles: material - ideal; objective - subjective. As a result, a person initially exists simultaneously in four "hypostases": 1) "as a thing among things"; 2) as an individual; 3) as a subject of social relations; 4) as a person who is characterized by his relatively autonomous individul spiritual world (see Pic. 1).

Идеальное 4. Личность   3. Субъект   2. Индивид 1. Вещь-среди-вещей   Материальное

 

Moreover, each of these four basic forms of a certain human existence is threefold, which fully corresponds to the concept of quality as affirmation, negation and limitation in the classification of categories of pure reason in Kant, as well as the dialectical triad of Fichte-Hegel (thesis - antithesis - synthesis). Guided by these not only psychological but also logical considerations, we can divide the “circle of humen being” with perpendicular axes intersecting in the center, symbolizing the relationship of the natural-spiritual (vertical) and the subject-object (horizontal), into twelve segments. If we number them, we will get something similar to a clock face (see Pic. 2):

 

 

Рисунок 2.

ДУХ

 

ПРИРОДА

 

Each of the 12 segments of the circle symbolizes not only a certain form of human existence, but also a certain approach (the starting principle) in the philosophical understanding of the nature and the essence of man.

1. Axiological approach – the study of man as a bearer of socially significant moral, religious, epistemological and aesthetic ideals and values;

2. Historical and cultural, or civilizational, is the study of man as both a creator and a product of his era, civilization and culture;

3. Sociological – the study of the place and role of man in the system of public (economic, political, legal, social, etc.) relations that determine the interests of individuals and social groups;

4. Structural-functional – understanding a person from the point of view of the social functions he carries out and the socially conditioned activities;

5. The “mechanistic” or behaviorist approach comes down to characterizing human behavior in the “environment – human reaction” system.

6. The naturalistic approach is the study of a person from the point of view of his bodily (physical, genetic and physiological) characteristics, both general and individual;

7. Voluntaristic (including pragmatic) approuch is a characteristic of a person from the point of view of his ambitions and volitional qualities necessary for the realization of his claims;

8. The “vitalistic” approach is the study of the life of a specific individual from the point of view of the realization of his life potential, innate physical and mental abilities, as well as acquired skills, and, of course, health;

9. The “phenomenological” approach is a study primarily of the role of reason in human self-awareness and self-creation, in the cognition of the world and the production of various kinds of meanings and significances;

10. The existentialist (including personalistic) approach is focused on self-awareness (comprehension) by a person of his uniqueness and autonomy of individual-spiritual existence;

11. Ethical and legal, or praxeological, approach is the study of man as the creator and bearer of moral and legal principles of his life in their accordance with the interests of society;

12. The theological (more broadly, metaphysical) approach, including theistic spiritualism, is a characterization of a person from the point of view of his religious faith and desire for personal involvement in the Absolute (being), determined by the spirit inherent in a person.

Here, simple unity, becoming a multitude, turns into a complex integration, in which each segment turns out to be a synthesis of adjacent segments and, in addition, requires a complement with its opposite as “its other”: the corporeal nature of man requires spirit, will – a system of values, vitalism – culture, reason – social relations, individual-spiritual existence – structured functions, ethics – corresponding behavior, religiosity – corporeality. And vice versa: human corporeality (the mystery of birth and death) needs religiosity, behavior – morality, functionality – personal existence, social relations – rationality, etc. This is what makes man human and distinguishes him from all other beings in the world.

It is impossible to go beyond these basic forms of existence without ceasing to be human. But the “loss” of even one of the 12 designated basic forms of existence will also objectively (in practice) mean the destruction of the integrity of human existence in general and, inevitably, the disappearance of man as such.

 

In addition to, each of the 12 designated segments can symbolize a relatively independent form of human existence in its integrity and internal distinctiveness, that is, it is presented as an independent circle. For example, the system of values, in its subject content, relates to: 1) the individual corporality of a person (in particular, health); 2) the natural environment; 3) the social status of a person; 4) his inner world. If desired, this differentiation of values ​​can be brought to the same degree that is designated by the number "12". Thus, formly the characteristics of each person’s features can be increased to 144 parameters (12X12) and further – in geometric progression.

 

Despite their ineradicable one-sidedness and reductionism, the supporters of each of the 12 approaches have always claimed a monopoly on the explanation of human nature, claimed the truth. Probably, without such an attitude, no direction in anthropologists would have been able to take shape and clearly designate this or that way of human existence. The cost of such one-sidedness is often the rejection by one or another thinker of some other view of things, since he does not see the mediation of his position and the position of another and considers the entire diversity of human life as if through the prism of his own "idee fixe". At the same time, all other infinitely diverse forms of human existence lose the status of independence, since they turn out to be not coordinated, but subordinated. The same Hegel, for example, sought to explain all the diversity of being by self-knowledge of the absolute idea, Schopenhauer – by the striving of the world will for being, Marx tried to deduce all the features of human life from his material-production activity and economic relation and interests, Freud – from the sexual potential (libido) of man.

Like any classification, this scheme, being formal, absolutizes the relative independence of the forms of human existence and a certain position in philosophical anthropology, but in reality the boundaries between them are very “blurred”, as in the looped spectrum of the rainbow (see Fig. 3), when one color, arising from the previous one, passes into the next until the circle is closed.

 

Рисунок 3.

.

 

The closedness of the circle expresses the main idea of ​​this scheme – the wholeness of a human being as opposed to the differentiation and coordination of any particular way of human existence.

At the same time, each of the 12 basic forms and even each (of the infinitely possible!) vectors in the characteristics of human existence potentially contains an internal opposition to the wholeness of a human being and, consequently, a threat of the disintegration of the integrity of human existence. This must be taken into account by supporters of any of the approaches to understanding the essence of man.

 

For example, studying a person as a bearer of socially significant meanings, ideals and values ​​requires taking into account the fact that the values ​​of some can always be rejected by others. As, for example, Nietzsche did, proclaiming the "revaluation of values". But the matter is not only in the "struggle" between bearers of different values ​​and meanings within society. The problem is that each person has to fight with himself for the affirmation of his own ideals, overcoming his own weaknesses, temptations, doubts and disappointments. Therefore, in any society there is not only subjective morality, some personal ideas about good and evil, conscience and a sense of guilt, but also morality as a way of public approval or condemnation of actions from the point of view of their compliance or non-compliance with the norms accepted in society, and even the morality police operates, implementing "coercion to morality".

The same applies to the study of man as a product of his era, civilization and culture. It presupposes taking into account such a human characteristic as his inescapable desire to go beyond his time (into the past or future), his civilization (especially in the modern era with its inherent tendency towards globalization). In addition, in every culture there are many subcultures and, of course, ordinary vandalism takes place. In this we must see not only Freud's "dissatisfaction with culture" at the level of the individual, but also the contradictory nature of culture itself, which, on the one hand, is the result of human creativity, and on the other, its ineradicable property of "freezing" (G. Simmel), preserving old forms, even those that, it would seem, have long lost their content and become "dead".

It also requires understanding the limitations and contradictions of the naturalistic approach to understanding the essence of man. Naturalism has always been one of the dominant trends in the history of anthropology, starting with Democritus ending with Deleuze, and also the apologists of transhumanism. For all the extravagance of postmodern anthropology with its "schizoanalysis", "deconstruction" and "inside-out organs", it, like classical Freudianism and its postmodern variants, as well as the current interest of the media in the problems of sexual self-identification, has never gone beyond the naturalistic approach to understanding the nature and essence of man. As for transhumanism, which preaches the gradual replacement of short-lived human organs with "eternal" ones, the danger of such "ideas" is obvious. However, it is impossible to ignore this problem due to the ineradicable desire of man to gain, if not immortality, then at least a very long life.

Despite the fact that the prehistory of the phenomenological approach in anthropology could include Plato, Kant, Hegel (his "Phenomenology of Spirit") and, of course, Husserl, phenomenology is not as academically neutral with respect to the problems of morality and humanism in general as it might seem at first glance. The problem is that man's "rationality" turns into his "privilege" for madness and insanity. But even without these mental extremes, man, following exclusively his reason, can come to far from reasonable judgments and actions. It is enough to point to Heidegger, who, following Husserl's phenomenological method and the principle of intentionality of consciousness, built a philosophy that Nikolai Berdyaev called more gloomy and pessimistic than the teachings of Schopenhauer and Nietzsche.

 

Even the ethical and legal approach, represented by the philosophy of Immanuel Kant and Vladimir Solovyov, can lead to a dead end. Guided by Kant's and Solovyov's criteria of "the human in man", one can formally deny almost the majority of people the right to be called people and turn into a complete misanthrope.

It is not difficult to express such considerations regarding all the basic forms of human existence and the basic approaches in philosophical anthropology without exception. It can only be stated that there is not a single problem-free sphere of natural and spiritual, personal and social human existence. Just as there is not a single philosophical and anthropological approach that would allow for an understanding of all the problems concerning the nature and essence of man, his being and existence at once and in a holistic manner.

In this situation, all that remains is to constantly return to the single bodily-spiritual (Lev Korsavin) nature of man and thus ensure the continuous retention of the human in man, which – contrary to Nietzsche’s assertion – is never “too human”. On the contrary, man is doomed to always and continuously apply, as Merab Mamardashvili put it, “the effort to be human”.

However, this effort to be human does not come for free. It has to be paid for dearly: by the destruction of the natural habitat, cannibalism in the form of large and small wars, neuroses and a state bordering on madness, constant escape into an imaginary reality or game, a feeling of irredeemable guilt and a longing for heavenly bliss.