Онтологические прогулки

Начало статьи...

Всеобщее как принцип философского познания

Всеобщее и единичное - два фундаментальных принципа познавательного и практического отношения к действительности.

Единичное - принцип научного познания, он состоит в исследовании и практическом утверждении отличия человека от мира и уникальности явлений действительности. Мир познается как многообразие единичных и отдельных друг от друга вещей. Когда изучаются связи между единичными вещами, то этим формируется знание об области действительности, отдельно от других ее областей.

Наука имеет своей целью изучение строения действительности безотносительно к субъекту. В ней преобладают методы анализа, абстрагирования, измерения и оценки. Различные виды обобщения тоже входят в арсенал научных методов, но при этом процесс обобщения подчинен взгляду на предмет как на единичное. Этот взгляд последовательно проводится через все исследование и воплощается в теории предмета как особого и отдельного явления, отличающегося от других явлений. Наука как бы задает всегда один и тот же вопрос: "В чем состоит специфическая особенность каждой исследуемой вещи?"

Всеобщее - принцип философского познания. Это - познание и практическое утверждение единства человека и мира через представление о целостности, связи, синтезе и конкретности. Философское познание на основе принципа всеобщего есть обращение разума к его собственным предпосылкам, к тем его основаниям, которые существуют в мышлении до любого целенаправленного познания.

Основа философского принципа всеобщности есть априорная представленность жизненного мира в человеческом мышлении.

Человечество зародилось и выросло в геологических, биологических и даже планетарно-космических условиях Земли, мозг человека за миллионы лет сформировался так, что оказался наилучшим образом приспособленным к восприятию именно земных явлений. Каждый человек рождается в биологических, географических, космических, культурных, социальных и т.п. условиях, созданных предшествующими поколениями и воспринимает эти условия как уже готовую данность. Его разум воспитывается в них и с младенчества впитывает их незаметно для себя, "с молоком матери". В мышлении индивида существуют свойства и образы, заложенные генетически и возникшие в процессе воспитания, соответствующие биологическим, географическим, климатическим, социальным и культурным условиям. Именно такие свойства и образы становятся предпосылками и основаниями разумного мышления, каждый шаг мысли делается с учетом этих предпосылок и потому является всеобщим.

Обращение мышления к своим предпосылкам заключается в поиске "изначальных" форм разума, концентрирующих в себе условия, в которых разум возник. Эти условия осознаются, определяются в качестве принципов исследования и проводятся через весь исследовательский процесс. Поэтому в результате познания появляется концепция, выражающая то одну, то другую сторону единства (а не различия, как в науке) человека со своим жизненным миром или с отдельными его гранями.

В силу той огромной роли, какую играют в человеческой культуре представления о пространственно-временном континууме, удобно проанализировать всеобщее, опираясь на идеи пространства и времени.

Основанием, по которому философия вправе мыслить всеобщее является признание ею внутреннего единства ее предмета.

Виды всеобщего

а) Общее: сходство между научно изученными и теоретически представленными явлениями. Сформированная на основе обнаруженного сходства идея, которая в дальнейшем используется как принцип.

б) Априорные идеи: предпосланные условиями жизни и превращенные в принцип познания формы разума. Для их обнаружения используются, например, герменевтические методы. Такую разновидность всеобщего получают, устанавливая соответствие своей мысли сложившейся философской или в целом культурной традиции.

в) Конвенция: сложившееся в совместной жизни людей единство мировосприятия, в частности, это - общезначимость, договоренность об общих идеях и принципах между различными научными и философскими школами. Она является теоретическим осознанием и превращением в принцип познания различных сторон общепринятой системы ценностей. Конвенция требует познавать действительность под указанным углом зрения. К такого рода всеобщему относится и представление о природе человека и мира, сложившееся в ходе экзистенциального диалога.

г) Внутренняя необходимость предмета, его обусловленность собственной природой, составляющая его априорную истину, как, например, человечность человека.

Подобных примеров всеобщего в истории философии можно назвать много. Философское мышление способно оперировать всеми его видами, при необходимости находя новые. Сгруппировав разные варианты всеобщего, можно получить следующие его основные формы:

• Всеобщие предпосылки;
• Всеобщие обстоятельства;
• Всеобщие проекты.

Всеобщее как пространственная структура познания (обстоятельства)

Всеобщее может пониматься как внутреннее родство людей, позволяющее философии выступать репрезентантом (представителем) всех, кто принадлежит к данному классу, обществу или всему человечеству.

Философия природы при этом распространяет такое родство на весь окружающий человека мир. Если ее предметом выступает человеческая духовность, то и мир она представляет как одухотворенную вселенную (напр., философия природы Ф.Шеллинга, А.Шопенгауэра, Г.Гегеля). Если же она нацелена на познание человеческой телесности, то и мир ею видится как сущностно неодушевленный материальный объект (напр., материалистические философии).

Другой способ представления всеобщего - комплементарность, взаимодополнение индивидуальных явлений до целого (Г.Лейбниц, философия соборности в представлении Н.Бердяева, в какой-то степени, философия И.Канта и К.Маркса).

В таком случае, на передний план выходят не столько сами явления действительности, сколько способы их диалогического, гармоничного или конфликтного сочетания и философия начинает рассуждать не о вещах, а о способах их взаимодействия. Для философии мыслить такое всеобщее значит быть в диалоге с другими людьми, уметь мыслить как за себя, так и за них.

Всеобщее как временная структура познания (предпосылки и проекты)

Наряду с уже существующими, следует учитывать и возможные предпосылки мысли, такие, из каких вырастают будущие природные и культурные условия. Эти предпосылки в настоящем существуют как унаследованное прошлое и перспективы будущего, как следствие изменчивости человека и его жизненного мира.

Настоящее когда-то само было будущим по отношению к минувшим временам. Оно складывается под влиянием не только конкретных причин, но скорее под действием всего комплекса прошлых социокультурных условий и является их наследием. Основания будущего, в свою очередь, скрыты в настоящем. Прошлое, настоящее и будущее не являются самостоятельными и изолированными друг от друга феноменами, они - абстрактные характеристики целостной и изменяющейся во времени социокультурной эволюции.

Понятие прошлого складывается в сознании человека как образ и оценка обусловливающих человека обстоятельств, как то, что было "до меня" и "для меня". В таком случае, всеобщим выступает мышление на основе прошлого. Частными случаями такого всеобщего является мышление, подчиняющее себя обычаям и традициям.

Понятие будущего, это образ и оценка вариантов изменения, возможных в результате общественной практики и личных поступков. Будущее, это то, что сложится "после меня" и "из-за меня". В основном, это - мышление о социальных идеалах, о должном, создание стратегий, проектов, утопий общественного развития, конструирование всеобщих целей и смыслов, выбор из множества вариантов. Для философии важнейшей частью такой всеобщности является мышление на основе смысла и предназначения человеческой жизни, поиск смысла.

Истина как результат философского познания

Особое представление у философии существует и об истине как основном результате познания. Конечно, философия разделяет с наукой ее взгляды на истину, но привносит в них и собственную специфику.

Истина, это - адекватное отражение действительности. Отсюда и начинается различие науки и философии в понимании истины. Прежде всего, действительность для философии культуры есть соотношение человека с его жизненным миром, единство субъективного и объективного. Поэтому и истина, в первую очередь, бытийственное отношение, проявленное во внутреннем опыте, комплементарность, складывающаяся в экзистенциальном диалоге.

Отсюда следует, что философское знание включает в себя не только субъективный образ внешнего мира, но и умение жить в мире достойно. Истина, это - соответствие человеческой жизни природе человека и объективным условиям. Субъективность в философии сама по себе не служит источником заблуждения, как это происходит в науке. Заблуждение для философии - отклонение от природы человека и мира, когда частная, личная особенность выдается за грань всеобщей природы. Например, если какой-либо чудак слышит космические голоса, указывающие ему как надо жить, то попытка на этом основании построить философию космической роли человека будет типичным философским заблуждением уже потому, что большинство людей этих голосов не слышат и ничего подобного в своей душе не находят, как их ни убеждай.

В философской истине субъективное и объективное едины. Поэтому, наряду со сказанным выше, важнейшей стороной философской истины выступает смысл, ориентирующий человека в мире. Истина для философии всегда осмысленна. Она наполнена человеческими значениями, воспринимается как личная ценность, как перспектива, цель, которую в жизни надо достигнуть, как предназначение человека, дающее ему знание о том, что он должен делать, чтобы жить достойно.

Статусом истины обладает не отдельное философское знание, а концепция целиком, в котором абстрактное знание только служебный элемент. Так, например, для современной философии нелепо выстраивать концепцию бытия как такового. Но есть глубокий смысл в том, чтобы изучать бытие и небытие человека как альтернативы его жизни в мире. Что надо делать, чтобы быть? Какие шаги ведут к небытию?

Философская теория с самого начала более конкретна, чем научная.

Осмысленный характер философской истины

Когда мышление познает действительность, оно наполняет ее субъективным содержанием, придает ей ценность, значение, воплощается в ней так, что познанная действительность становится человеку нужной. Когда что-то нам нужно, тогда мы говорим, что оно имеет для нас смысл. Если задача науки - в получении знания, а задача искусства - в самовыражении и сопереживании, то задача философии заключается в получении истины. Философская истина всегда осмысленна, смысл - ее центральная часть. Поэтому, философское познание является творчеством смысла, оценкой, осмыслением.

Формально, смысл как центральная часть культурологической истины проявляется, например, через абсолютно ненаучный вопрос: "Зачем?". Зачем нужна рыночная экономика, зачем идти на выборы, зачем получать образование? Наука не задает таких вопросов, с ее точки зрения, нелепо спрашивать: "Зачем Земля вращается и трава растет?". Главный научный вопрос: "Почему происходит то, что происходит?". На самом же деле, вопрос "Зачем?" очень практичен, он определяет цель познания и практики, он позволяет реализовывать личностную свободу. Если, например, мы решили, что для нас нет никакого смысла в росте травы, мы способны ее выполоть или полить гербицидами. Если мы не находим смысла в выборах, мы на них не пойдем. Смысл устанавливает основные ориентиры жизни и деятельности людей.

Когда в философии говорится об осмыслении как важнейшем качестве познания, когда задается вопрос "Зачем?", то речь не идет об утилитарной полезности. Напротив, это вопрос об истинной предназначенности явления для субъекта. Вопрос, какой смысл для человека заключается в мире, означает вопрос о том, каким должен быть мир, чтобы мы могли быть в нем тем, чем являемся в действительности.

Философия устанавливает смысл вещей, смысл мира, в котором человек живет и смысл самой человеческой жизни: зачем человек живет. И этим она устанавливает смысловое отношение между человеком и действительностью. Благодаря этому, философия становится обоснованием практики и человеческой, и общественной жизни по преобразованию, сохранению и воспроизводству культурного мира.

Философское мышление выполняет в человеческой жизни ряд функций, в частности, оно осуществляет осознание явлений, позволяющее дистанцироваться от них, поставить проблему и сформулировать предмет. Во вторых, оно обеспечивает осмысление осознанных явлений, благодаря чему их можно понимать и принимать в качестве частей нашего мира. Осознание и осмысление выступают в индивиде формами его разума. В какие бы ситуации мы ни попадали, мы можем разумно мыслить лишь постольку, поскольку способны философствовать культурно.

Для того, чтобы наука существовала, она должна иметь предмет и методы познания. Их основания скрыты в представлении человека о смысле. Поэтому самые основы науки осознает и рефлектирует философия, она и делает науку возможной. А чтобы существовало искусство, художник должен иметь представление о своей субъективности и смысле своего творчества. Это ему обеспечивает его философское мышление.

Философское понимание культуры исторически изменялась. Вопрос о смысле, присущий ему изначально, еще со времен Платона, особенно остро начинает осознаваться только в XX веке, когда Э.Гуссерль исследовал самую структуру смыслообразования и связал смысл с "интенцией". До этого же времени бытовало представление о философии как способе творчества идей, конкретизируемых и разрабатываемых наукой и как о способе обобщения знаний из разных научных областей.

Эти способности философии действительно присущи. Осмысление невозможно без выдвижения идей, решающих вопрос о смысле, а конструирование представлений о мире требует разносторонних знаний и умения обобщать. Однако чрезвычайно высокая специализация и уровень развития наук отодвинул эти философские функции на задний план. Современный философ не может владеть научным знанием в разных областях так глубоко, как ими владеют специалисты-ученые. Он не может быть одновременно физиком, историком и психологом, да этого и не нужно. Наука сама развивает межнаучные дисциплины, связывающие ее в единое целое, и она сама разрабатывает собственные идеи, оставляя философии только задачу формирования принципов картины мира и разработки принципиально новых ориентиров в познании и практике.

Современный философ, изучая культуру, живет духом своего времени и внимательно прислушивается к нему, стараясь обнаружить новые перспективы развития культуры. Он переоценивает старые ценности, переосмысляет старые смыслы и создает новое, указывая направление дальнейшей эволюции. Его задача - такой образ человека и мира, чтобы жизнь людей была полна смысла. Б.Рассел цитирует фразу А.Эйнштейна о том, что человеку, чья жизнь не имеет смысла, лучше бы вообще не жить. Если уточнить, что важен не столько сам смысл, сколько его поиск, то с этими словами можно согласиться.

Диалоговый характер истины в философии

В силу многообразия взглядов на жизнь, в философии совершенно иначе, чем в науке, выглядит относительность истины. Люди придерживаются разных смысложизненных представлений, навязывать им чьи-то личные взгляды бесперспективное занятие. Поэтому здесь относительность означает: то, что истинно для одного, может быть неистинным для другого.

Каждая философская концепция со своей стороны разглядывает природу человека и мира и видит разное. Целостный же, "объемный" взгляд на предмет познания складывается только в диалоге между ними, когда они, не смотря на глубокие, порою, разногласия, соучаствуют друг с другом в общем практическом процессе созидания культуры.

Результатом такого диалога становится реальная природа человека и мира как оснований культуры нашей жизни. На самом деле, в этой природе обнаруживаются следы всех разноречивых философских концепций. Так советская культура возникла в диалоге демократизма, монархизма, марксизма, православной соборности и индивидуализма. Результатом стал советский материалистический коллективизм, изначально отравленный разрушительным для него стремлением индивидов вырваться из-под его власти.

Я не хочу преумалить роль науки, искусства или религии и за их счет возвеличить философию. Но в жизни человека каждая из этих форм познания играет свою и очень значительную роль. Все они четверо находятся в непрерывном экзистенциальном диалоге друг с другом, обеспечивая жизнь человека как духовного, культурного и телесного существа. Философия же в этом ряду занимается основаниями культуры. Её исчезновение означает остановку в развитии, а затем и гибель культуры, а следовательно, и человека на Земле. Человек без культуры, без тела или без духа - не человек, а либо животное, либо ангел, святой волк или святая корова.

Начало статьи...