Онтологические прогулки

Вступление

Заворожённые пустотой

Миллиарды жизней приходят и уходят, а пустоте нет до этого никакого
дела.

Философия должна быть неудобной. «Что нам толку от человека, который,
уже давно занимаясь философией, никому не доставил беспокойства?»
– говорил Диоген о Платоне. Философия начинается в пустоте: наполненность
и избыточность не нуждаются в философии.

«Даже обычные существа, услышав о пустоте, могут вновь и вновь
чувствовать необычайный прилив радости, на глазах у них выступают
слёзы восторга и поднимаются волоски на теле», – писал индийский
мыслитель Чандракирти. Абсолютную пустоту невозможно описать в
терминах, в которых излагается теизм, оправдывающий видимость
бытия. Его невозможно описать и на языке мистики. Несуществование
трансцендирует мистицизм в сферу запредельного общения с воинами
пустоты.

Когда я говорю, через меня говорит пустота, которая пуста от самой
себя. Человек осуществляется, разговаривая и исчезая. Пора дать
слово тому, что существует, не существуя.

«Где умирает надежда, там возникает пустота», – говорил Леонардо
да Винчи. Надежда умирает первой. Однако многие не спешат избавиться
от надежды, поскольку состоявшаяся безнадёжность лишает удовольствия
расправиться с надеждой снова и снова.

Возможно, экзистенциалисты правы – человек познаёт истину и достигает
освобождения в пограничной ситуации, через шок. Да и то не сразу
и не каждый. Абсолютная истина – это, как учит буддийская Мадхьямика,
абсолютное отсутствие, пустота.

«То, что возникает, поскольку находится в процессе становления
– не существует. То, что прекращается, поскольку находится в процессе
разрушения – всё-таки существует», – утверждал Чандракирти. Если
«существование» есть, оно подобно мгновенной вспышке гаснущего
угля. Необходимо очистить сознание от любых измышлений, цепляющихся
за самосущее. Многие утратившие зрение, например Борхес, намного
ближе абсолютной истине пустоты, в которой нет ни пути, ни освобождения,
ни страдания, по сравнению со зрячими. Прошедший через опыт (само)разрушения
способен делать из ничего – всё, придавая при этом смысл бессмысленному.

Сегодня понятие веры утратило своё изначальное значение и понимается
как вера в невероятное. Наиболее невероятным из всего невероятного
предстаёт «существование» мира. Воины пустоты возвращают понятию
веры его исходное содержание. Рассказывая свои сновидениях, они
излагают основания убеждённости в самоочевидном. Их вера утверждает
несуществование вопреки иллюзии «существования». Это вера в то,
что ничего нет.

Однако большинство этого не понимает и не приемлет, несмотря на
то, что творения природы и человека регулярно проваливаются в
своё естественное состояние – в пустоту. Природа не терпит пустоты,
стремясь её, во что бы то ни стало заполнить, в то время как пустота
великодушно терпит природу. Банальные люди возводят города для
того, чтобы обитая в них, не помнить о небытии. В отличие от них,
заворожённые пустотой сознают, что всякое утверждение о бытии
– это не более чем метафора или символ. И что множество конечных
целей никогда не удовлетворит дух с его бесконечной устремлённостью
в никуда. Воины пустоты очень часто попадают в положение забывших
умереть. И тогда им остаётся лишь проиграть, чтобы выиграть и
замкнуть в пустоте круг своей философии.

Сон первый

Три поворота колеса дхармы

Царевич проснулся и огляделся: в громадном и пышном покое было
полутемно, всюду лежали, разметавшись, спящие женщины. И вдруг
увидел царевич, что он на кладбище и что вокруг него одни трупы.
Сердце его преисполнилось горести и отвращения, и почувствовал
он, что наступило время для полного отказа от иллюзии «существования».
И вышел из дворца в пустоту.

Пустота – не есть простое отсутствие. Пустота – это всё. Пустота
явлений – это их пустота от самосущего «существования». Быть самосущим
– значит обладать в самом себе причиной своего «существования».
Но причина всего находится в пустоте. Следовательно, «существование»
пустотно и представляет собой несуществование. А если ничего нет,
то всё что угодно может привести к чему угодно, но единственной
реальностью была и остаётся одна лишь пустота. Так же как любое
пламя завершается тьмой.

Чувства не могут воспринимать несуществование, выступающее в качестве
объекта познания. Настоящее постоянно ускользает из пустоты в
пустоту, прошлое прекращается, а будущее не возникает. Поэтому
все объекты во времени и само время несуществуют. Знание о несуществовании
достигается посредством невосприятия, сам человек – несуществующее
существо. Люди обычно не понимают, что такое пустота, потому что
ошибочно воспринимают внутренние и внешние явления как самосущие.
Более того, абсолютизируют отдельные аспекты собственного несуществования:
жизнь, имущество, известность и власть. Обладать всем этим может
лишь нечто «существующее», но всё, что связано с несуществующим,
является таким же несуществующим. В действительности ничего нет,
хотя эта очевидность находится в противоречии со всей совокупностью
человеческого опыта. Пустота всего «существующего» от «существования»
– это и есть абсолютная истина, потому что она не нуждается ни
в каких других истинах.

Однако, сколько не рассуждай о том, что ничего нет, окружающие
нас объекты остаются на своих местах. Поэтому мы говорим, что
чувственно воспринимаемое «существует» условно – как временное
нарушение гармонии пустоты. Всё видимое нами следует рассматривать
как сновидение, несамодостаточную галлюцинацию, порождённую всё
той же пустотой. Все объекты едины в пустоте как в единственной
реальности. Всё есть ничто и ничто есть всё. Основой всего выступает
пустота и, следовательно, все вещи в абсолютном смысле несуществуют.
Пустота пуста и от самой себя. Временное отсутствие пустоты порождает
иллюзию наполненности, что, в целом, соответствует библейской
идее о сотворении мира из ничего.

Буддизм дал миру классическое учение о пустоте, в котором совершенно
нереальное являет себя как мир: «Форма подобна пене, ощущения
подобны пузырькам на воде, различение подобно миражу, формирующие
факторы подобны пустотелому дереву, сознание подобно магической
иллюзии» («Сутра изложенного шравакам»). Однако сам Будда занимался
не столько теорией философии, сколько практикой уничтожения страданий.
Вначале он учил, что мир – это страдание, причина страданий –
желания, прекращение страданий связано с отказом от желаний, который
осуществляется в соответствии с восьмеричным путём спасения. Это
был первый поворот колеса дхармы (учения). При втором повороте
колеса дхармы Будда учил противоположному: нет страданий,
нет освобождения, не нужен и путь. Этот поворот колеса учения
вызвал непонимание и замешательство у существ: непривычно и отчасти
обидно узнать о том, что ничего нет. Поэтому Будда предпринял
третий поворот колеса учения, который получил название «поворот
колеса тщательного объяснения». Этот поворот был предназначен
для тех, кто испугался абсолютной истины, заключённой во втором
повороте. Снизойдя к их мыслетрусию, Учитель пояснил, что на абсолютному
уровне ничего нет, но на относительном (условном) уровне явления
есть. Так, бумажные деньги являются только бумагой и лишь условно
– они деньги. До тех пор, пока не отброшено цепляние за «реальность»,
обыкновенному человеку необходимо знать, что делать с этой «реальностью».
Однако, мышление, стремящееся избавиться от страха, исходит из
того, что ничего нет.

Чтобы заменить ошибочные идеи на правильные, необходимо постоянно
думать о правильных идеях и об их применении в нашей жизни. Неуклонное
и непрерывное размышление о пустоте ведёт к тому, что созерцающее
сознание растворяется в ней и перестаёт ошибочно сознавать себя
как «существующее». Всё, что проходит через различные степени
пустотности рано или поздно обретает искомый максимум. Пустоту
необходимо увеличивать во имя самой пустоты. Поскольку зависимость
порождена иллюзией, освобождение является всего лишь устранением
иллюзии. Освобождение – это очищение от грязи ошибочного воззрения
о том, что что-либо есть, возврат к подлинности несуществования.
Для тех немногих людей, которые не видят в мире ничего, кроме
пустоты, пустота перестаёт быть силой, производящей призраки.
Такой человек продолжает несуществование в мире призраков, но
вне зависимости от него. Он может ничего не делать, а может и
действовать, но без всякой надежды на получение выгоды, поэтому
не зависит от успеха или неудачи. Воин пустоты не имеет необходимости
осуществлять активность – его прямые смыслообразующие действия
производятся спонтанно, выступая как сила, восстанавливающая изначальную
гармонию пустоты. Всякое действие, которое прямо или косвенно
ведёт к осознанию единства с пустотой, увеличивает пустоту, рассматривается
как относительное добро, а всё, что прямо или косвенно препятствует
этому – как относительное зло. А, поскольку нет истинного «существования»,
действию ничего не мешает созреть как результат. При этом никакие
другие результаты, за исключением результата несуществования не
имеют истинного «существования»: ведь «существует» в качестве
абсолютной причины всего несуществующего лишь одна пустота.

Становится совершенно очевидным, что любые формы борьбы за
«существование» изначально обречены на поражение, чего нельзя
сказать о борьбе за несуществование. Воины пустоты пребывают
в высшей радости и способны уничтожить тысячи миров. Отрицание
ими любых концептуальных построений путём выявления их пустотности,
представляет собой абсолютную истину или дхарму прекращения. Так
учение, выходящее за пределы концепций «существования», раскрывает
глубинный смысл абсолютной пустоты.

Наш ум никогда не освободится от тонких омрачений пока пустота
не реализована. Каким образом возможно практиковать пустоту? Интересное
духовное упражнение распространено среди последователей буддизма
хинаяны. Вначале необходимо представить, что кожа, жилы, мясо
и кровь всех людей растворяются и остаются лишь кости. После этого
образы получившихся скелетов нужно растворить в своём собственном.
Людям с сильной привязанностью к миру Будда рекомендовал постоянно
медитировать на то, что их окружают одни только скелеты. Однако
во время такой медитации часто возникает опасность потерять видимость
пустоты. В этой связи прежде всего следует очистить свой ум от
яда ошибочных измышлений, цепляющихся за проявленное, перестать
доить бумажных коров, уничтожить оковы надежд, а также интеллектуальные
позиции «существования». Требуется совершенно ясно видеть, как
пылающий огонь пустоты сжигает дрова всех явлений. Например, несмотря
на то, что жизнь и смерть (вхождение в абсолютное прекращение
иллюзии) равно не существуют, несуществующие, подобные трупам
философы упорно придумывают и то, и это. Но все их учения, как
и полагается, пусты и бессущностны. В данной связи, не только
цепляние за жизнь, но также и цепляние за смерть – всё преодолевается
пустотой. А пустота самой пустоты – это есть пустота запредельного,
в которой больше мудрости, чем в учениях миллионов Будд. Ведь
даже Будды, их учения и поступки, как и всё остальное, не имеют
истинного «существования».

Это очень буддийское свойство – стремление в пустоту. Неправда,
что телега, в которую запряжены лебедь, рак и щука стоит на месте.
Как любые магические иллюзии, включая и нас самих, она тоже двигается
– со скоростью жизни – из пустоты относительной в пустоту абсолютную.

Сон второй

Так говорил Нагарджуна

Однажды отец обратился к сыну, вернувшемуся после обучения у лучших
браминов Индии: «А знаешь ты, что в жизни самое главное, что является
причиной возникновения всего и конечной целью?» Сын не смог ответить
на этот вопрос. Тогда отец велел сыну принести жёлудь.

– Из чего растёт дуб? – спросил отец. – Из этого жёлудя. – Разрежь
жёлудь и посмотри, что у него внутри. – У него внутри мякоть.
– Из чего состоит эта мякоть?

Сын разрезал мякоть и увидел, что внутри неё ничего нет.

– Видишь ты эту пустоту, в которой начинается мякоть, дающая жизнь
жёлудю, со временем вырастающему в огромный дуб? Знай, что из
этой пустоты возникает абсолютно всё, для того, чтобы однажды
вернуться в неё назад. А теперь возвращайся к своим учителям:
если они тебя этому не научили, то всё твое знание ничего не значит.

Такую историю рассказывают «Упанишады», которые по времени предшествуют
буддизму. А вот буддисты – мадхъямики вобще отрицают «существование»
какой-либо реальности, духовной или недуховной. Согласно их взглядам
всё представляет собой пустоту. Такая философия часто рассматривается
как полный и чистый нигилизм, опустошающий бытие вплоть до полного
его отрицания, как учение, чья концепция реальности заключается
в абсолютном ничто. Иногда мадхъямиков называют наиболее радикальными
нигилистами из всех, когда-либо «существовавших», но это уже явное
преувеличение, поскольку самым последовательным нигилизмом является
философия несуществования.

«Нет дхармы (свойства) вещей, которая не зависела бы от некоторого
другого условия в отношении своего происхождения. Поэтому нет
дхармы, которая не есть шунья (пустота)» – так говорил основатель
мадхъямики Нагарджуна. Пустота у мадхъямиков намного сложнее математической
пустоты или простого отсутствия. Опасаясь обвинений по поводу
«впадения в крайность нигилизма», последователь Нагарджуны Чандракирти
пояснил: «Мы релятивисты, мы не негативисты». И в этом проявилось
его мыслетрусие. На самом деле элементы бытия, пропущенные через
принцип абсолютного уничтожения, приобретают пустотное великолепие
и стесняться этого совершенно излишне.

Когда будущему основателю философии мадхъямики Нагарджуне исполнилось
двадцать лет, он был уже широко известен, изучил все светские
науки и овладел магическими способностями, которые решил испробовать
на практике. Нагарджуна познакомился с тремя отличнейшими человеками
и с помощью магии сделал их и себя невидимыми. После этого философы
забрались в царский дворец и начали бесчестить там жён. Однако
присутствие молодых людей обнаружили по их следам и три товарища
Нагарджуны были порублены в лапшу, ибо «подвластный смерти подобен
лампе, стоящей на ветру». Один Нагарджуна спасся, поскольку стоял
невидимым рядом с царём и его не коснулись мечи. В тот момент,
когда мыслитель находился на грани разрушения, в нём пробудилась
мысль о всеобщей пустотности, о том что ничего нет: «Разрушение
сущности называется несуществованием. Но если сущность не существует,
что разрушается? Что именуется не-сущностью? И сущность и не-сущность
равно пусты». Чтобы никто из существ не мешал ему думать о пустоте,
Нагарджуна удалился в пустыню и там предался сугубым пустотным
размышлениям. Ибо для чего «существуют» люди? Чтобы осознать,
что на самом деле они не существуют и углублённо поразмышлять
о пустоте. А где ещё можно свободно помыслить пустоту, как
не в пустыне?

В процессе философских раздумий Нагарджуна счёл мирские вещи чрезмерно
подлыми и грязными, а Суттры Будды недостаточно пустотными. А
то, что недостаточно пустотно, следует ещё сильнее опустошить.
Разве допустимо недоуничтожение? Затем Нагарджуна собрал
своих учеников, придумал для них новые одежды и назначил им новые
правила поведения. «Всё, что рождается – не может не умереть.
Всё, состоящее из частей – разрушается. Всё накопленное – тратится.
Всё созданное – непостоянно. Представьте себе, что все вещи, которые
вы хотите – это рога на ваших головах, – учил он. – Всё драгоценное
не имеет проявленной природы, медитируйте на чистую пустоту».

В той области Индии правил царь, который был далёк от философии
и поэтому нисколько не заинтересовался пустотной мудростью Нагарджуны.
Чтобы привлечь внимание царя, мудрец в течение семи лет ходил
впереди царской процессии с красным флагом, символизировавшим
начало революции пустоты. Наконец на седьмой год царь заметил
Нагарджуну и потребовал, в доказательство его всеведения, рассказать
что происходит на небе. Нагарджуна пояснил, что на небе идёт война
между асурами и дэвами. И в доказательство его слов с неба немедленно
попадало оружие и оторванные члены асуров. Тогда царь уверовал
в пустоту и с его помощью Нагарджуна распространил свою философию
по всей Южной Индии. Это не понравилось многим браминам и один
из них явился к царю и поклялся посрамить новоявленного вероучителя.
Он произвёл магический пруд, в центре которого находился тысячелиственный
лотос и, взобравшись на него, начал глумиться над Нагарджуной.
В ответ Нагарджуна сотворил слона, который вырвал из воды лотос
и поверг брамина на землю. Тот взмолился о пощаде. Нагарджуна
спросил его: «Рад ли ты тому, что я долго пребываю на земле?»
Брамин честно ответил: «По правде говоря, мне это совсем не нравится».
Услышав это, Нагарджуна удалился в свой дом, замкнулся в нём и
не показывался целый день. Когда ученики сломали дверь, из дома
вылетела цикада. Это и был Нагарджуна. После этого его никто больше
не видел. Через сто лет по всей Южной Индии в честь Нагарджуны
возвели храмы и стали почитать его как второго Будду.

«Все условия пусты, поэтому произведённые условиями вещи также
пусты. Возникновение, длительность и разрушение пусты, поэтому
сотворённые вещи также пусты. Из-за постоянства нет непостоянства,
из-за непостоянства нет постоянства. Поэтому нет ни постоянства,
ни непостоянства. Единство бытия и небытия не может быть
установлено, так же как их разъединение. Поэтому бытие и небытие
пусты. Рождение, смерть, травма, добро – откуда они? Что это?
Что может осчастливить тебя? И что может разрушить тебя, если
твой ум – чистая пустота? С самого начала нет ничего, что
должно быть сделано, потому что всё пусто». Так говорил
Нагарджуна.

«Существует» ли Бог? В мадхъямике наиболее полно проявились способности
индийского ума схватывать абсолютные идеи при их минимальной индивидуализации.
Нагарджуна учил, что если бы Бог сотворил все живые существа,
Он не дал бы им страдание. Кроме того, если Он самосущий, то Он
ни в чём не нуждается. Поэтому непонятно, зачем Он, как играющий
маленький мальчик, сделал изменения, сотворив из ничто все твари?
Нагарджуна пришёл к выводу, что Бог действует за пределами любви
и ненависти и поэтому не является самосущим. А всё, у чего нет
самосущего, пусто. Бог пустоты безличен, для него человечество
– это средство самообнаружения собственного небытия. Вот почему
смыслом жизни и целью несуществования человека являются углублённые
размышления о пустоте, в процессе которых абсолют размышляет сам
о себе. Если бы не человек с его самосознающим разумом, который
для большинства людей выступает как источник постоянного унижения,
каким бы образом пустота узнала о своей пустотности?

Как уже гворилось, банальным людям свойственна иллюзия настоящего.
Невежество – это незнание того, что всё в отдельности и в целом
несуществует. Именно в силу своего невежества, люди «страдают,
совращаются и фантазируют», считая одно истинным, а другое ложным,
одно «существующим», а другое – несуществующим, а затем цепляются
за ту или иную мысль. Учение мадхъямики – обширный океан, имеющий
разные смыслы и уровни понимания, но ведь всё в конце концов пусто.
Поэтому «срединный путь» мадхъямики представляет собой нецепляние
ни за какую точку зрения: «Если ты говоришь, что все вещи пусты,
твоё высказывание также пусто». Разумеется, проблематично утверждать
несуществование вещей несуществующим высказыванием. С другой стороны,
пустота познаётся изнутри и пустое высказывание о пустоте способно
быть достоверным уже в силу того, что не противоречит пустотности.

Могут ли живые существа, которые во всех мирах непрерывно дрожат
от страха, стать совершенно бесстрашными, только потому что услышат
о пустоте?

«Именно приняв мир за бесполезный, ибо подлинная реальность
безопорна, не привязанный к «существованию» ум успокаивается,
подобно тому, как огонь угасает без топлива. Если бодхисатве свойственно
такое видение, то он достиг подлинного совершенного просветления».
Так говорил Нагарджуна.

Сон третий

Путь пустоты к самой себе

«Люди древности в своих знаниях достигли предела. Чего же они
достигли? Они узнали, что изначально вещи не существуют – вот
предел, вот вся бездна смысла и добавить к этому нечего». (Чжуан
Цзы)

Однажды Ян Чжу заметил: Все существа при жизни друг на друга не
похожи, а после смерти – одинаковы. В жизни бывают умные и глупые,
знатные и подлые: так люди различаются между собой. Умерев, люди
смердят и гниют, разлагаются и исчезают в пустоте: в этом они
все одинаковы.

Давно сказано: мудрость открывается в том, что миру кажется безумием.
Люди слишком полагаются на то, что они видят и слышат. «С лягушкой,
живущей в колодце, не поговоришь об океане, ведь она привязана
к своей дыре», – сетовал Дух Океана Жо. Люди привыкли беречь своё
тело, не зная того, что наша природа слита с пустотой. У каждого
спящего свой собственный мир, а пробудившиеся ото сна пребывают
в едином мире – в пустоте. Путь в пустоту – это скольжение мысли
за пределы данности, момент перехода в пустоту – освобождение
духа от предметности опыта. Раствориться в пустоте означает
достичь предела саморассеивания, в котором исчезают и свет и тьма.

«Всё в мире исходит из сущего.
А сущее исходит из отсутствующего».

Так говорится в классической книге китайского даосизма «Дао Дэ
Цзин». Все вещи рождаются из единого дыхания (божества), а единое
дыхание возникает из отсутствующего, т.е. из пустоты. А в
возвращении всё возвращается к отсутствию. Чем больше проявленность
небытия в вещи, тем значительнее её место среди других вещей.
Хотя все вещи имеют неисчислимое количество форм, их пронизывает
одно дыхание пустоты.

Даосизм всегда придавал особое значение правильному пониманию
пустоты. Дао (Путь) – это организующий принцип бесформенного и
безграничного единого небытия, пустота и небытие – жилище Дао.
«Путь сходится в пустоте», – говорил Чжуан Цзы. Главное в любом
сосуде или, например, в доме – это заключённое внутри пустое пространство,
без которого их невозможно использовать. Точно так же, какие бы
тонкие и изысканные не звучали во время церемонии слова, главное
– это молчание, которое они окружают собой, как рама картину.
Молчание, в котором только и возможно единение в переживании красоты
настоящего мгновения, в противовес постоянному «завтра» и «вчера»
повседневной жизни: «Знающий не говорит, говорящий не знает».
Молчащий не говорит не потому что скрывает истину. На самом деле
он не говорит ни о чём, то есть молчит о ничто, в котором и заключается
абсолютная истина Пути. Мудрый укореняется в этой истине и поэтому
готов отдать всё, что лишнее, т.е. всё, что имеет. Владеть своим
телом, владеть вещами – это значит произвольно присваивать принадлежащее
пустоте. Напротив: не создавать никаких запасов означает отдавать
предпочтение пустоте.

Обычно поверхностные умы соперничают из-за мелочей. Однако тот,
кто ценит свою жизнь – всё равно не может её сохранить. Заботящийся
о своём теле всё равно не может ему помочь. Лао-цзы говорил так:
«Всё, имеющее облик – это призраки». Тот, кто познал Дао (Путь),
мгновенно очищается от цепляния за призраки и становится пуст.
И это прекрасно, поскольку нет ничего и, следовательно, нет
ничего лучше пустоты.

Итак, всякое бытие, по мысли древних даосов, держится пустотой,
осознание которой выступает источником счастья и радости. Счастье
даоса всегда с ним, снится ли он себе, как Чжуан Цзы, в виде бабочки
или хоронит друга. Согласно высказыванию Чжуан Цзы, истина содержится
даже в кале и в моче, ибо и они пустотны. В сущности, мир и населяющие
его люди – всё это испражнения изначальной пустоты.

Когда Цзы Санху умер, Цзы Гун пришёл, чтобы принять участие в
траурной церемонии. Прийдя, они с изумлением обнаружили, что один
из друзей покойного насвистывает мелодию, другой аккомпанирует
ему на цитре и вдвоём они напевают такую песню:

Эй, Санху!
Эй, Санху!
Ты возвратился к подлинному, 
А мы всё ещё в человеческом облике!

Цзы Гун спросил:

– Прилично ли вот так вот петь над телом покойного?

Друзья взглянули на него и рассмеялись:

– Да что он знает об истинном ритуале!

И действительно, когда умерла жена Чжуан Цзы, философ тоже сидел
на корточках и громко пел, ударяя в таз. Нужно быть в достаточной
степени философом для того, чтобы так любить пустоту.

Воплотивший истину Пути до конца бесконечен и странствует в сокровенном.
В совершенствовании человека нет ничего важнее, чем сделать сердце
пустым. Пустота сердца означает, что в нём содержится ничто. Не
желай приобретений, будь пуст – и не более того. Когда Ничто нас
не обременяет, а наоборот радует, достигается предел пустоты.
Пустота ничего не делает и при этом не остаётся ничего несделанного.
«Пустота и покой, отсутствие образов и деяний – вот основа Неба
и Земли, предел Пути и полноты жизненных свойств»: так говорил
Чжуан Цзы. Всеобщее несуществование – это Путь великой пустоты
небытия к самой себе через бытие тьмы вещей.

«Однажды свет спросил у небытия: «Ты «существуешь» или несуществуешь?»
Не получив ответа, свет вгляделся в образ небытия: тёмное, пустое.
Целый день смотри на него – не увидишь, слушай его – не услышишь,
трогай его – не дотронешься. «Совершенство! – воскликнул Свет.
– Кто бы мог ещё достигнуть такого совершенства? Я способен быть
или не быть. Но не способен абсолютно не быть». («Люйши Чуньцю»).

Сон четвёртый

Единое есть всё и ничто

Не принимай вещи, как сами собой разумеющиеся. Начни с простого:
ничего нет. Никому не говори о том, что ты в действительности
думаешь. Это бесполезно, потому что никого нет. Помни, что абсолютная
независимость заключатеся в том, чтобы быть отсутствующим.

Античный мыслитель Горгий предполагал, что ничего нет. Отправная
точка для истинного мышления находится в небытии. Проблема в том,
что человеческий разум отчуждён от небытия бытием. Истинно лишь
то, в чём нет места случаю. Бытие случайно и потому неистинно.
Следовательно, бытие – это то, что необходимо превзойти.

Однажды греческий живописец Амелий захотел нарисовать портрет
философа Плотина, чем вызвал неудовольствие последнего: «Разве
мало тебе этого подобия, в которое одела меня природа, что ты
ещё хочешь сделать подобие подобия?» Подобно другим неоплатоникам,
Плотин выступал как максималист в своём радикальном отрицании
земного бытия.

Согласно учению Плотина, субстанцией, находящейся за пределами
бытия и мышления, является абсолютное первоначало, именуемое Единым:
«Первопричина всегда содержит в себе всё, но в неизменном тождестве,
она всегда есть, но не бывает. Единое есть всё и ничто».
Мир проистекает из Единого по закону убывающего совершенства.
Единое производит Ум (высшее бытие), Ум – Мировую Душу, а та,
в свою очередь, производит природу – низшее и неподлинное бытие.

«Что касается Единого, то оно, будучи выше ума, стоит и превыше
знания. Первоединое ничего не желает, если бы оно чего-нибудь
желало, то не было бы всесовершенным, потому что желания показывали
бы, что оно не обладает тем, чего желает», – рассуждал Плотин.
С другой стороны, именно в силу своего всесовершенства, Единое
способно допускать бесконечно разнообразную иерархию собственного
несуществования. Там, куда не достигает свет Единого, господствует
тьма. Если дух озаряется исходящим от Единого светом, то материя
представляет собою тьму, которая на самом деле несуществует.

Чтобы достичь Единого, следует отказаться от многого. Универсальное
благо Единого требует самопожертвования отдельного. «Убийства,
смерть во всех её обличиях, уничтожение и разграбление городов
– ко всему этому мы должны относиться как к театральному спектаклю,
в ходе которого меняются костюмы, изображаются печаль и рыдания»,
– учил Плотин. Очищение от материального в человеке – это преодоление
оков необходимости, путь умственной высшей свободы, ведущей к
абсолюту небытия. На этом пути неизбежны утраты и отчаяние. Отвага
отчаяния подразумевает самоотверженность. Отчаяние выступает
как средство достижения предела за которым начинается абсолютное
небытие.

Во всем, что нас окружает, присутствует пустота. Мы видим, как
она расцветает в виде прекрасной розы. Улавливаем ту же самую
пустоту в бабочке, в которую превратился во сне китайский мудрец
Чжуан Цзы, в золотой рыбке, неторопливо плавающей в тропическом
озере. Иногда нам начинает казаться, что изначальная пустота –
это мы сами. Мы принадлежим Единому, потому что мы тоже есть пустота.

Единое невыразимо в бытийственных терминах. Посокльку ни одна
мысль не в силах отразить небытие, философу остаётся только безмолвие
немыслия. Душа человека – это есть логос, смысл, но логос перешёл
во внешнее и наблюдает себя и окружающий мир через искажённое
зеркало бытия. Для того, чтобы вернуть восприятию истинные перспективы,
следует разбить обманывающее зеркало и посмотреть небытию в лицо:
избежать влияния форм вещей на разум, используя искусство сосредоточенности
разума на себе. Необходимо сделать так, чтобы, отказавшись от
внешней деятельности, душа отвернулась от зеркала и заглянула
сама в себя. Именно в нас нужно искать пустотный абсолют. Если
мы долго и пристально смотрим в пустоту, пустота начинает смотреть
в нас, волшебным образом притягивает нас. Поглощённый созерцаемым,
человек соединяется с ним. «Можно сказать, он сам тут как бы исчезает,
ибо, восхищённый и исступлённый, оказавшись в полном уединении
и в совершенной тишине, погрузившись всецело в глубину собственного
существа, не обращая внимания ни на что другое, даже на самого
себя, он словно столбенеет и обращается в чистый покой». Я
– всё в тот миг, когда перехожу в абсолютное небытие.

Сон пятый

Жизнь как сновидение

«Жизнь и сновидения – страницы одной и той же книги». (Артур Шопенгауэр)

Мир – сон, иллюзия, майя – этот набор идей зародился в восточной
философии. «Правильно поступает тот, кто относится к миру, словно
к сновидению. Когда тебе снится кошмар, ты просыпаешься и говоришь
себе, что это был всего лишь сон. Наш мир ничем не отличается
от такого сна». Так учит кодекс чести самураев «Хагакурэ». Русский
народ тоже давно уже понял, что мир пуст, жизнь – это сон.

Постепенно и западная философия начинает овладевать опустошающими
истинами. Вначале в средние века в христианской Европе сформировалась
негативная теология – представление о том, что Бог находится за
пределами познавательных возможностей человека и, следовательно,
за пределами любых определений. На все вопросы: не является ли
Бог тем-то и тем-то, возможен только один ответ – нет. Следовательно,
Бог есть Божественное Ничто. Общая формула этой парадигмы такова:
«Omnia ex nihilo» («Всё из ничто»). В различных формах
подобные идеи высказывали Псевдо-дионисий Ареопагит, Иоганн Скотт
Эриугена, Николай Кузанский и другие. Немецкие мистики Мейсиер
Экхарт (13-14 вв.) и Яков Бёме (16-17 вв.) довели отрицательную
теологию до логического завершения, отождествив Бога и Ничто.

Одним из источников мистических интуиций в средние века стала
каббала, с её представлением о древе Сефирот. Это древо символизирует
процесс, в результате которого из пустоты и невещественности (из
ничто) возникли живые существа. У древних не было никакого сомнения
в реальности небытия. Современные верующие небытие, как правило,
игнорируют, поскольку увлеклись представлениями о загробной жизни,
в то время, как средневековые каббалисты определяли небытие как
единственный источник всего сущего мира. В древе Сефирот небытию
соответствует первая Сфира – Кетер (корона), которую иначе называют
Эйн Соф – «беспредельное ничто». Параллельный перевод того же
понятия – «бесконечность». На иврите «я» – «ани», а «ничто» –
«эйн». Кроме того, «эйн» – одно из каббалистических имён Бога,
которое также употребляется в сочетании Эйн Соф – «Беспредельное
Ничто». Каббалисты обратили внимание на то, что слова «ани» и
«эйн» складываются из одних и тех же еврейских букв: «алеф», «нун»
и «иод». Считается, что между словами, состоящими из одинаковых
букв, существует некое глубинное тождество. Слова «ани» и «эйн»
– «я» и «ничто» – отличаются только порядком букв. Когда «йод»
стоит на конце, получаем слово «я». Когда «йод» стоит в середине,
получаем слово «ничто». Одно из каббалистических толкований буквы
«иод» – «йада», то есть «сознание». Когда сознание обращено наружу,
возникает «я». Когда сознание обращено внутрь, проявляется «ничто».
Но это ещё не всё: слово глаз на иврите звучит как «айн». Глаз
небытия – это наше самосознание. Айн Эйн – Ани.

Засыпая, каждый становится свидетелем репетиции гибели не только
себя, но и вселенной. Мы умираем каждый вечер. Но мы – мертвецы,
наделённые памятью. Мало встать следующим утром, нужно ещё перестать
спать. Обычно это никому не удаётся – за исключением воинов пустоты.
«Жизнь – это сон», – пьесу с таким названием сочинил испанский
драматург Кальдерон. «Жизнь – это сон, снящийся Богу», – уточнил
Борхес, выразив суть философии Беркли.

Джордж Беркли был ирландском епископом, он родился в 1685 и умер
в 1753 году. Некоторое время занимался просветительской деятельностью
в Северной Америке, где в его честь в Калифорнии впоследствии
назвали Берклиевский университет. Беркли чувствовал, что современные
ему философия и естествознание создают угрозу христианскому мировоззрению,
видел, как набирающий силу материализм подрывает веру в то, что
всё на свете создано и управляется Богом. При этом именно Беркли
оказался наиболее последовательным эмпириком. Он считал, что все
вещи в мире таковы, какими мы воспринимаем их в своих ощущениях,
но при этом они никакие не вещи, а произвольно сконструированные
в нашем сознании идеи, Так называемый физический мир не обладает
реальностью – его нет. С точки зрения Беркли, «существует» только
то, что мы воспринимаем. Предполагать, что за нашими ощущениями
скрывается некая субстанция – это значит приходить к преждевременным
и необдуманным выводам. У нас вообще нет и не может быть убедительных
примеров из опыта для того, чтобы делать подобные заявления. Все
наши идеи обусловлены причиной, лежащей вне нашего сознания, но
причина эта не материального, а духовного происхождения. Что же
представляет собой абсолют при условии тотального отсутствия материи?
Это и есть бесконечная пустота, ничто. Жизнь – это сон, снящийся
пустоте.

В 1709 году Беркли издал свой первый трактат «Опыт новой теории
зрения», где заявил, что у вещей нет свойств, восприятие которых
не зависело бы от нашего восприятия. Действительно, различные
живые существа видят мир по-разному. Следовательно, вещи, а вместе
с ними и весь мир – всё это является продуктом нашего восприятия.
А в 1710 году Беркли сочинил главный труд своей жизни – «Трактат
о принципах человеческого знания», в котором пришёл к следующим
выводам:

1. «Философы сначала подняли облако пыли, а теперь жалуются, что оно мешает им видеть». Уже во времена Беркли стало очевидно, что философия придумывает ничего не значащие термины, например – «материя», для того, чтобы за мнимой наукообразностью спрятать свою несостоятельность.
2. «Бесконечность (бесконечная пустота) по самой своей природе не может быть постигнуто тем, что конечно» (человеком и человечеством).
3. «Быть – значит быть воспринимаемым».
4. «Материи нет». Это утверждение и есть не что иное, как нигилизм и притом крайний.

Отвечая на возможную критику, Беркли говорил следующее: «Вы можете,
если это так уже вам хочется, употреблять слов «материя» в том
смысле, в котором другие люди употребляют слово «ничто» и таким
образом делать эти термины однозначными в вашем способе выражения».
Материя представляет собой ничто и лишь как продукт сознания абсолюта
она может рассматриваться как условное нечто.

Идеи Беркли вызвали неприятие как со стороны церкви, так и со
стороны учёных. Богословы увидели в них мысль о том, что раз материи
нет, то зло, присущее нашему миру, есть продукт сознания Бога.
Поэтому Беркли был вынужден до конца жизни сочинять с целью оправдания
Бога богословские трактаты. Философы – эмпирики обвинили Беркли
в солипсизме – идее о том, что в мире «существует» только он,
Беркли, а все остальные являются его галлюцинациями. В принципе,
так оно и есть: ведь для каждого человека единственно возможной
позицией в восприятии мира является точка зрения солипсизма. В
эмпирическом отношении человек не в состоянии выйти за пределы
своего восприятия и своей субъективности. Тем не менее, Беркли
(в порядке мыслетрусия) решил не впадать в крайность солипсизма,
и выдал свою знаменитую идею, согласно которой «мы все снимся
друг другу и все вместе снимся Господу Богу». Поэтому, если в
мире «существуют» объекты, которые никто из людей не воспринимает,
они всё равно в определённом смысле действительны – как продукт
ума Бога.

Если сопоставить учение Беркли с представлениями негативной теологии,
отождествляюшими Бога и ничто, возникает совершенно новая для
европейской философии картина: несуществующий мир, выступающий
как продукт сознания абсолютного ничто. Иначе говоря, все дхармы
пусты, поскольку не обладают самосущностью. Парадоксально, что
автором таких, мягко говоря, странных для Европы идей стал епископ.
«Такой нигилизм, как отрицание мира бытия мог бы быть божественным
образом мысли», – говорил впоследствие Ницше. Поистине, пути Господни
неисповедимы!

Сон шестой

По эту сторону нигилизма

«Подлинный интеллектуал – это отринутый адепт: он, безусловно,
человек веры, но одновременно – вечный еретик. Я хотел быть совершенным
человеком, не просто кабинетной крысой, но еще и воином, способным
брать на себя ответственность, умеющим не только получать, но
и наносить удары. Есть два рода мужчин: воины и все прочие...
Только люди, умеющие умирать, имеют право на жизнь. Чтобы воспрепятствовать
медленному разрушению, которое я наблюдаю повсюду, чтобы остановить
гибельную эволюцию, я хочу противопоставить ей немедленное и полное
разрушение». Так говорил воин пустоты Пьер Дриё Ла Рошель.

Нигилизм – это сознательная устремлённость к состоянию всеобщего
ничто. Такая устремлённость неизбежно торжествует после поиска
во всём совершающемся смысла, которого нет.

«Трудно найти что либо более неверное, нежели старая пословица,
которая, подобно многим другим людским ложным мнениям, не сходит
с человеческих уст: Ex nihilo nihil fit, которую Шекспир передал
в «Лире» такими словами: «Из ничего и выйдет лишь ничто», – писал
в 18 веке в сатирическом «Трактате о ничто» Генри Филдинг. –А
между тем из ничто в действительности рождается всё. Истина сия
признана представителями всех философских школ, и единственное,
в чём они расходятся, это: сотворило ли мир нечто из ничто или
ничто из нечто». Действительно, первой позиции придерживается
идеализм, второй – материализм, на самом же деле мир сотворён
ничто из ничто. Поэтому и сам он, в силу отсутствия самосущности,
есть не более, чем ничто.

«Со всяким ростом человека в величину и высоту он растёт также
в глубину и в ужас; мы не вправе хотеть одного без другого», –
говорил Ницше. Пришла пора направиться в ужасные глубины европейского
нигилизма. В истории западной мысли понятие «нигилизм» применяли
к самым разным философским взглядам – например, к солипсизму,
близкому идеям Беркли или к философскому пессимизму. Впервые это
слово в его философском значении было использовано в 1733 году
Ф.Л.Гетциусом в качестве негативной характеристики ряда направлений
философии и богословия. Хотя ещё в средние века получила известность
«ересь нигилизма» которая была осуждена Ватиканом и заключалась
в отрицании Готье де Санкт Виктором человеческого естества Христа.

Во Франции термин «нигилизм» получил известность в конце 18 века
в следующих трёх значениях: 1) Нигилизм, как философская концепция,
в соответствии с которой нет ничего, что «существовало» бы абсолютно;
2) Идеология, отвергающая любые формы общественного принуждения;
3) Свовкупность настроений пессимизма и тотального разочарования.

В Германии одним из сновоположников интерпретации нигилизма как
самостоятельного философского направления был Фридрих Генрих Якоби
(1743-1819). Он использовал термин «нигилизм» в процессе своей
критики философских систем Канта и Фихте. В письме к Фихте (1799)
Якоби указал, что основная у Фихте философская категория «Я» является
следствием совершенно необоснованной абсолютизации человека. В
результате для человека, который незаконно присваивает себе функции
Бога, всё растворяется в его собственном ничто. Только вера в
подлинного Бога может, по мнению Якоби, противостоять отчаянию
подобного рода нигилизма. Мощная критикя, которой Якоби подверг
философию Канта и Фихте, вызвала волну ожесточённой контркритики.
Так, Шеллинг обозвал Якоби дилетантом, Гегель – вождём полузнаек
в философии, Гейне – сварливым прохвостом, Куно-Фишер – «низшей
монадой» и т.п. Что касается самого Канта, то он охарактеризовал
философию Якоби как «аффектированное мечтательное гениальничание».
Однако, любой последовательный и честный идеализм рано или поздно
приходит к нигилизму. Постепенно и сам Якоби, если верить свидетельству
гегельянца Ц.Ф.Гешеля, начал склоняться к точке зрения того самого
философского нигилизма, в приверженности которому он обвинял Фихте.
В этой связи Эрнст Юнгер позднее утверждал следующее: «Упрёк в
нигилизме сегодня популярен и каждый приписывает его своему противнику.
Весьма вероятно, что правы все». Весьма вероятно, что прав и Юнгер,
особенно в свете следующего показательного высказывания Ж.-Ф.
Лиотара: «Абсолютное знание требует законченного нигилизма».

Как бы то ни было, в начале 19 столетия дискуссии об идеалистическом
нигилизме были продолжены в работах Фихте и Гегеля. Диалектическое
развитие гегелевской мысли начинается в области ничто и здесь
же завершается. Согласно Гегелю, задачей нигилизма является познание
абсолютного ничто, представляющее собою центр Бога, которому не
присуще никакое «для-себя-существование»:

«Дух достигает истины, обретая самого себя в абсолютном разрыве.
Дух есть эта сила…только тогда, когда он смотрит в лицо негативному,
пребывающему в нём».

С другой стороны, нигилизм в 19 веке часто связывали с критикой
религии, религиозной нравственности и общественных институтов.
Так, Ф.Ф.Баадер находил в философском нигилизме разрушительное
для религии злоупотребление интеллекта, в котором он не видел
ничего, кроме ненависти и отрицания «существующего» социального
устройства. Нигилизм обвиняли в распространении в массах настроений
отчаяния и вседозволенности. Нигилистические позиции приписывали
антропологическому материализму Л.Фейербаха и философскому эгоизму
М.Штирнера. («Ничто – вот на чём я построил своё дело» – так начинает
свою книгу «Единственный и его собственность» Штирнер). Однако
очевидно, что речь идёт уже об ином. Начиная с 40-х годов 19 столетия
понятие «нигилизм» стало обозначать преимущественно радикально
– материалистический способ мышления, связанный с идеями революционного
переустройства общества («русский нигилизм»). Однако сохранилось
и традиционное понимание философского нигилизма в качестве направления
европейской мысли, для которого характерна абсолютизация ничто.
Не случайно, что именно в это время в Европе вырос интерес к буддизму,
который интерпретировался как восточный нигилизм. В контексте
европейского переосмысления буддизма можно истолковать ключевые
моменты пессимизма А. Шопенгауэра, так поступил российский революционный
демократ Герцен характеризовавший Шопенгауэра как «идеального
буддиста, нигилиста и мертвиста». Отличная формулировка!
Не стал исключением и Фридрих Ницше, увидевший в учении Шопенгауэра
новый буддизм или пассивный нигилизм. На самом же деле Шопенгауэр
удивительно точно интерпретировал нигилистическую жажду небытия
как стремление к слиянию с Богом. Сам Ницше определял нигилизм
как волю к ничто, ведущую к саморефлексии и саморазрушению, связывал
всё это с декадансом и называл себя «первым совершенным нигилистом
Европы у которого нигилизм уже позади». В действительности ницшеанское
учение о вечном возвращении означает, что заключающее в себе все
возможные смыслы ничто – вечно. И если ничто – конечная цель мира,
то всё в нём (не)существующее преследует ту же самую цель. Уничтожение
идеологии декаданса вызывает к жизни силы абсолютного уничтожения,
при этом воля к власти трансформируется в волю к ничто.

К философскому нигилизму примыкают представители экзистенциализма
– Хайдеггер, Сартр и другие, в качестве важнейшей категорией у
которых также выступает ничто. Так, Хайдеггер в лекции «Что такое
метафизика?» рассуждал о ничто как об условии свободы: «Без исходной
открытости ничто нет никакой самости и никакой свободы». Выводы,
сделанные Сартром из экзистенциальной аналитики Хайдеггера, также
не ограничиваются понятием бытия. Для ничто, согласно Сартру,
характерна созидательная активность, которая осуществляется посредством
отрицания. Очевидно, что Сартр превратился в символ экзистенциализма
не столько в связи с оригинальностью своих исходных позиций, сколько
благодаря последовательности, непримиримости и убедительности,
с которыми он их утверждал. В свою очередь, А.Камю понимал под
нигилизмом осознание абсурдности человеческого «существования»,
которое приводит к бунту: «Нигилистом можно быть двояким образом,
и каждый раз из-за непомерной жажды абсолюта. По видимости, есть
бунтовщики, желающие умереть, и есть другие бунтовщики, желающие
умерщвлять. Но по своей сути это одни и те же люди, равно лишенные
бытия, сжигаемые жаждой настоящей жизни и предпочитающие всеобщую
несправедливость ущербной справедливости».

Экзистенциализм – это «мужество быть», несмотря на всеобщую вовлечённость
в абсурд и ничто, мужество принять на себя отчаяние и безнадёжно
сопротивляться абсурду, стараясь оставаться при этом собой, мужество
принять на себя творческое одиночество и ужас философских прозрений.
Мыслители этого направления убеждены в том, что человек способен
как на уровне знания, так и на уровне практики трансцендировать
конечность и бессмысленность мира. Условное пребывание человека
в преходящем иллюзорном мире противоречит его сущностному соучастию
в антимире пустоты. Фактом своего рождения человек отчужден от
своего дома – абсолютного небытия, которым он по своей сущности
является. Отчуждение обычно выражается в терминах саморазрушения,
тревоги и отчаяния. В результате человек ощущает отсутствие какой-либо
необходимости не только в нём самом, но и в так называемом мире
в целом. История самого мира представляет собой непрерывное перераспределение
зла. Это стало совершенно очевидно в 1914 году, когда закончился
19 век.

Ничто не в состоянии направлять действия решившегося индивида,
кроме самого ничто. Так небытие закрывает двери бытия.

Сон седьмой

Пустота встречается с ничто

«Человек становится личностью благодаря ощущению взора пустоты».
(Судзуки Тору)

Однажды японский философ 20 века, основатель киотской школы Нисида
Китаро бродил по парку Уэно и пережил чистый опыт Сатори. Ему
открылась логика небытия, позволившая прозреть мир как его отсутствие.

Подлинное «существование» – это нонэкзистенция, несуществование.
Тело Будды тождественно телу человека. А тело человека представляет
собой тело пустоты. Решающаяая встреча – это встреча человека
с пустотой, при которой встречающийся сам становится пустотой.
«Существует» немало признаков прорыва в пустоту. «Проходит лик
мира сего», – говорил Достоевский. Давно пора довериться тому,
что Нисида Китаро назвал чистым опытом, логикой небытия, как условием
видения истины.

О том, до какой степени логика небытия укоренились в культуре
Востока, свидетельствует характер восточного искусства. Японский
писатель Кавабата Ясунари посвятил раскрытию этой темы свою Нобелевскую
речь, напомнив о том, что в дзэнских храмах, в залах для медитации
обычно сидят молча, неподвижно, с закрытыми глазами, до тех пор,
пока не наступит состояние недумания и неведения. Тогда исчезает
«я» и его место занимает ничто. Но это не есть ничто в его западном
понимании, а пустота Востока, в которой всё (не) существует само
по себе, пустота, как беспредельная вселенная души. Завершая свою
речь, Кавабата вновь обратился к ничто: «Критика находит в моих
произведениях пустоту (ничто). Но это совсем не то, что называют
нигилизмом на Западе, потому что отличаются наши духовные истоки».
Идея небытия в западном понимании – это, как правило, идея конца,
исчезновения, уничтожения. Восточная идея пустоты исходит из представления
об отсутствии абсолютного «существования» вещей и мира, как не
обладающих самосущностью. А то, что в абсолютном отношении и так
не существует, способно исчезнуть или быть уничтоженным лишь условно.

Идея небытия у Нисида выступает как соединение философии буддизма
с экзистенциализмом Хайдеггера. В силу того, что главной задачей
Нисида была критика западной (и не только философской) традиции,
он интерпретирует «небытие» в значении «абсолютной пустоты» буддийской
мысли, которую рассмотривает в контексте противоречия «общего»
– «индивидуального» и определения условий достижения свободы.
Что касается Хайдеггера, то в лекции «Что такое метафизика?» он
также рассуждал о ничто как об условии свободы: «Без исходной
открытости ничто нет никакой самости и никакой свободы». Согласно
философии небытия Нисида Китаро, бытие – вторично, конечно и условно,
а небытие – вечно, бесконечно и абсолютно. Небытие включает в
себя всё. Обозначая противоречия европейской мысли, Нисида отметил,
что в её основе всегда находится бытие, понимаемое как процесс.
А это не допускает свободу индивидуального поскольку провозглашает
всеобщую причинную обусловленность. Подобные рассуждения Нисида
основаны на буддийской концепции всеобщей взаимосвязанности сущего.
Философ утверждает, что, для сохранения возможности свободы, универсально-общее
должно «существовать», обеспечивая связи индивидуального и одновременно
несуществовать как нечто, ограничивающее индивидуальность. Такое
универсальное общее возможно как абсолютное небытие, описывая
которое Нисида пользуется такими выражениями буддийской мысли,
как «созерцание без созерцающего» и «определение без определяющего»,
тем самым утверждая его несубстанциальность. В итоге Нисида противопоставил
классической европейской концепции, которую обозначил как «диалектику
процесса», концепцию диалектики места, являющуюся по существу
диалектикой абсолютного небытия. Подобная диалектика становится
возможной благодаря абсолютному отрицанию, исключающему все, что
связано с представлением о развитии и процессе. Ничто, небытие
выступает как та среда, где всё происходит, а само происходящее
представляет собой смену событий, совершенно между собой не связанных.
«Ничто» Хайдеггера, которое определяется как «ничто из сущего»,
рассматривается Нисида в качестве основы сущего и места его (не)бытия.
В итоге Нисида приходит к выводу о том, что идея небытия как представление
о «всеобъемлющем универсуме, который, будучи всем, есть ничто»,
определяет духовный характер восточной культуры, в отличие от
потребительской, ориентированной на бытие, культуры западной.

Ниситани Кэйдзи был учеником Нисида и в своих философских построениях
опирался на Хайдеггера и Сартра. Он также, как и Нисида, разрабатывал
намеченную Хайдеггером проблему ничто, и видел в ней альтернативу
креационистскому взгляду на мир. Для Ниситани была важна экзистенциалистская
идея творчества человеком самого себя из небытия. Подобное творчество
не является простой опорой на собственные силы. Человеческое бытие
постоянно преодолевает рамки наличности чтобы осуществиться через
небытие. При этом точка зрения, формируемая буддийским пониманием
пустоты, поднимает, по мнению Ниситани, атеистический экзистенциализм
на качественно новый уровень: «С позиций этой пустоты, позволяющей
преодолевать человеческий взгляд, раскрывается мир становления
всех вещей».

Мы видим, что Ниситани и другие ученики Нисида продолжили его
путь соединения западных представлений о ничто (философского нигилизма)
с восточным пониманием пустоты. Так, Судзуки Тору придумал понятие
«мир эхо – бытия», обозначающее бытие как отзвук (эхо) превичного
небытия – абсолютной пустоты. Из всех видов небытия, лишь несуществование
человека выступает как самосознающее. Собственно мир предстаёт
как логически выраженная связь «я» и «ты» через посредство вещей.
Однако, за внешней связью через вещи скрывается внутренняя связь
через пустоту, в которой, как в трансцендентном небытии, находят
отражение вещи. «Истинная картина бытия – это мир, в котором раздаётся
эхо пустоты абсолюта, – писал Судзуки Тору. – Эта пустота внешне
отражается в виде вещей». В мире эхо – бытия перекликается абсолютно
свободная пустота, которая только и делает возможным подлинное
бытие как ничто. Мир-эхо – это мир гармонии свободной любви, товарищество
«я» и «ты», которые, опросредованные вещами, пребывают в абсолютной
пустоте ничто. «Эхо трансцендентной пустоты, подобно кругам на
воде, распространяется от материи к жизни, от жизни к духу и к
обществу». В отличие от Нисида, пустота у Судзуки субстанциальна.
Она представляет собой абсолютное нематериальное начало, окрашенное
в традиционно восточные мистические тона.

Эстетический экзистенциализм Имамити Томомобу рассматривает акт
смерти как результат деятельности ничто. Именно так Имамити понимает
определение Хайдеггером человека как бытия, стремящегося к смерти.
Согласно Имамити, ничто выступает в качестве силы, утверждающей
и определяющей жизнь человека и одновременно как сила, вызывающая
его смерть. По мнению Имамити, уверенность человека в собственной
смерти основана не на логике разума, согласно которой «все умирают
и я умру». Источником такой уверенности является воздействие на
человека самого ничто. В человеке для ничто нет ничего скрытого.
«Ничто, – говорит Имамити, – хотим мы этого или нет, своим присутствием
вокруг нас и в нас намекает нам о смерти заранее».

Пустота и ничто встречаются друг с другом на Востоке и на Западе.
В то время, как мыслители киотской школы рассматривали ничто,
просветлённый учитель адвайты из Великобритании Дуглас Хардинг
обратился к пустоте. Хардинг упорно искал ответ на вопрос «кто
или что я такое?». Его книга «Об отсутствии головы» рассказывает
о том как в возрасте 35 лет он обрёл ясное видение своей пустотной
природы. Последующие двадцать лет Хардинг упорно, хотя малопонятно
писал об отсутствии собственной головы и, следовательно, об отсутствии
себя, как такового. Многие до сих пор считают, что он либо говорит
загадками, либо слегка не в своём уме. Мало кто верит, что он
действительно так думал:

«Во-первых, я знаю: пустота целиком и полностью осознаёт свою
пустоту. Она наслаждается собой как безупречной ясностью. Во-вотрых,
именно потому что она является ничем, она является всем. При отсутствии
в этой пустоте меня самого я наполнен всем остальным. Будучи третьим
лицом, я – это мир, будучи первым лицом – я заключаю его в себе.
Увидеть это, значит быть тем, кто я есть. И этого достаточно.
Безголовость – смысл моей жизни и радикальный ответ на все мои
проблемы».

Обнаружение великой пустоты внутри себя являлось целью большинства
мистиков. Иисус тоже считал, что мы должны искать царства внутри
себя – но не среди крови, мозга и костей, добавил Хардинг. Согласно
утверждению последнего, однажды увидев своё отсутствие, его можно
видеть снова и снова, в любой момент, по собственной воле. Результат
– освобождение от неподлинного «существования». Пустота не наполнена
миром, поскольку она и есть единственно возможный мир.

В последнее время к философии пустоты обратился и скандально –
известный российский писатель Виктор Олегович Пелевин («Диалектика
переходного периода из Ниоткуда в Никуда» ; «Чапаев и Пустота»
и т.д.):

«– Не спится? – спросил Чапаев. – Да, – сказал я. – Не по себе.
– Чего, пустоту раньше не видел? – Я понял, что словом «пустота
он называет именно это «нигде», которое я впервые в жизни осознал
несколько минут назад. – Нет, – ответил я. – Никогда. – А что
ж ты тогда, Петька, видел? – задушевно спросил Чапаев». («Чапаев
и Пустота»)

В пародийных сюжетах Виктора Олеговича персонажи нужны, как правило,
лишь для того, чтобы озвучить по ролям его пустотные категории.
Поскольку субъект и объект сводятся им к пустоте, их значения
можно легко поменять местами. Скажем, Бог мыслит человека, или
человек Бога? Это не имеет никакого значения, потому что в итоге
мы получаем абсолютный ноль. Великолепен сюжетный ход романа «Чапаев
и пустота», когда Василий Иванович уничтожает с помощью глиняного
пулемёта иллюзию мира. Алистер Кроули считал, что есть магическая
формула вселенной, как «отражательной установки для расширения
пустоты посредством уравновешенных противоположностей». Он утверждал,
что знает сокровенное имя Бога – «утраченный тетраграмматон»,
при изречении которого вселенная рассыплется в труху. Опасаясь
за судьбу вселенной, он никому не раскрыл своей тайны. Но глиняный
пулемёт всё равно уже пущен в ход. Короче говоря, нет ничего,
кроме ничего, а кто думает иначе, тот плохо подумал:

«Представьте себе непроветренную комнату, в которую набилось ужасно
много народу. И все они сидят на разных уродливых табуретах, на
расшатанных стульях, на каких-то узлах и вообще на чём попало.
А те, кто попроворней, норовят сесть на два стула сразу или согнать
кого-нибудь с места, чтобы занять его самому. Таков мир, в котором
вы живёте. И одновременно у каждого человека есть свой трон, возвышающийся
над всеми царствами мира – нет ничего, что было бы не во власти
того, кто на него взойдёт. Этот трон принадлежит каждому человеку
по праву, но взойти на него почти невозможно, потому что он находится
нигде... Так почему бы вам не оказаться в нигде при жизни? Клянусь
вам, это самое лучшее, что в ней можно сделать: это то же самое,
что взять и выписаться из дома умалишённых».(«Чапаев и Пустота»)

Осознав, что существует лишь спасительное «нигде», мы, как несуществующие,
становимся абсолютно свободны. Мы сами себя выписываем и отпускаем:
«Вы знаете историю про барона Мюнхгаузена, который поднял себя
за волосы из болота? Реальность этого мира имеет под собой похожие
основания. Только нужно представить себе, что Мюнхгаузен висит
в полной пустоте, изо всех сил сжимая себя за яйца, и кричит от
невыносимой боли. С одной стороны, его вроде бы жалко. С другой
стороны, пикантность его положения заключатеся в том, что стоит
ему отпустить себя, и он сразу же исчезнет, ибо по своей природе
он есть всего лишь сосуд боли с седой косичкой. И если исчезнет
боль, исчезнет и он сам». (Виктор Пелевин «Священная книга оборотня»)

Лишь в пустоте возможно увидеть сущее. В то время как чувственность
имманентна предметности, дух полностью принадлежит ничто.
Мы можем видеть у духа возможность бессмертия через посредство
смерти. Знание – я есть пустота – означает постижение
истины. Единственный путь в вечность для временной формы, которую
приняла пустота – перестать счиать, что она – форма и понять,
что она и есть пустота. Если я есть пустота и ты есть пустота,
то я – это ты, и оба мы принадлежим вечности.

Сон восьмой

Пустота как прямое действие

Вернёмся в Китай. Конец пятнадцатого столетия. Будущий философ
Ван Янмин собрался жениться. В свадебный вечер он пошел на прогулку
и не вернулся. Ему сообщили, что в окрестных горах живет отшельник;
туда он и направился, и они проговорили до рассвета. В доме жены
случился большой переполох, во все стороны послали на поиски людей,
и в конце концов его обнаружили в горах.

Впоследствии, будучи чиновником, Ван Янмин вступил в конфликт
с вышестоящим начальством и был сослан в деревню. В одну из ночей
его озарило: всё обладает знанием. Ошибочно искать истину вовне.
Путь мудреца заключён в нем самом, – сознание этого пришло к нему
внезапно вечером в безлюдном месте, где не было ни книг, ни товарищей,
с которыми можно было бы поспорить, ни наставника. Это был его
мистический опыт.

В 39 лет он вернулся в столицу, а в 46 стал военным генерал-губернатором
и усмирял повстанцев. Одновременно Ван Янмин продолжал страдать
от клеветы чиновников, но этим только укреплялось его мировоззрение.

Кодекс чести японских самураев имеет те же конфуцианские корни,
что и учение Ван Янмина. Хотя символом самурая являлся меч, главным
оружием самурая был его дух. Меч – это лишь продолжение самурайского
духа. На поле боя, где свистели стрелы и повсюду витала смерть,
воин должен был уметь не только сохранить ясность ума, но и заставить
себя мыслить и действовать намного быстрее, чем в обычной обстановке,
чтобы использовать даже малейшие возможности для победы и выживания
на поле боя. Поэтому самураи стремились исследовать и развивать
способности своего духа, и в этом им помогали мастера дзэн-буддизма,
ставшие наставниками многих прославленных воинов.

«Я постиг, что Путь Самурая – это смерть.

В ситуации «или-или» без колебаний выбирай смерть. Это нетрудно.
Исполнись решимости и действуй. Только малодушные оправдывают
себя рассуждениями о том, что умереть, не достигнув цели, означает
умереть собачьей смертью». Так учит средневековый кодекс чести
самураев «Хагакурэ».

Революция пустоты есть соединение самурайского духа, нигилизма
и прямого действия. Поскольку прямое действие непосредственно
связано со смертью, мыслители, которые хотя бы один раз оставили
кабинетные размышления и вступили в мир действия, легко становятся
адептами мистицизма, с его стремлением к спонтанной удаче, и сторонниками
нигилизма, сознающими своё и всеобщее несуществование.

Китайский философ Ван Янмин жил в конце 15 – начале 16 века. Он
создал многочисленные философские сочинения – «Чуань си лу» («Записи
преподанного и воспринятого»), «Да сюэ вэнь» («Вопросы к Великому
учению»), «У цзин и шо» («Собственное мнение о Пяти канонах»),
«Чжу-цзы вань нянь дин лунь» («Положения, установленные Чжу Си
в конце жизни») и другие. Теоретические основы системы Ван Янмина
таковы:

1. положение о едином происхождении принципа и внутренней силы;
2. положение о достижении благого знания;
3. положение о единстве знания и действия

Ван Янмин был склонен подчеркивать значение интроспекции и медитативной
практики для достижения самопознания, без которого внешнее знакомство
со многими предметами могло оказаться бесполезным. Наиболее оригинальным
в учении Ван Янмина должно быть, по-видимому, признано его знаменитое
положение о том, что вне сердца-ума нет ни принципали, ни предметов-явлений,
ни занятий-деятельности. При этом Ван Янмин считал сердце-ум не
органом в физиологическом смысле, а своего рода средством познания,
тело-сущность которого – совершенное благо. Вместо того, чтобы
утверждать, что добро и зло познаются благодаря исследованию действительности,
Ван Янмин настаивал на том, что благое уже содержится внутри сердца-ума,
и поэтому его легко распространить в действие. Практика познания
названа Ван Янмином «распространением благосмыслия до предела»,
это означает, что человек «должен всегда поступать так, как подсказывает
ему сердце». Таким образом, «благосмыслие» становится основанием
для интеграции личности во внешний мир. Это может быть описано
как ощущение единства со всем окружающим миром – от собственных
детей до чужестранцев и даже вплоть до черепицы на крыше и камней.
«Даже Небо и Земля не могут существовать как таковые без человеческого
благосмыслия».

Несмотря на то, что стиль рассуждений в «Чуаньси лу» весьма близок
к тому, что приянто называть идеализмом, в действительности Ван
Янмин стремился как можно сильнее выразить представление о том,
что моральные ценности берут начало во внутренней гармонии чувств,
в сердце человека. Нравственные представления возникают внутри
сердца-ума и затем распространяются на окружающий мир, а не вытекают
из какого-либо внешнего источника.

Ван Янмин был неплохо знаком с буддийскими и даосскими книгами
и постоянно использовал их в своей работе. Однажды философ заставил
своих учеников «учиться мудрости простого народа», исходя из того,
что она служит продолжением сознания человека, а не внешним по
отношению к нему знанием. «Благосмыслие и благомощь у глупого
мужика и глупой бабы те же, что у совершенномудрых», – говорил
он.

Важнейшей характерной чертой философии Ван Янмина является трактовка
им знания как смыслообразующего действия. Значение тезиса философа
о «совпадающем единстве знания и действия» – в демонстрации действенного
характера знания, стремлении доказать, что знание есть действие,
а не наоборот, что существенно повышало статус знания и шире –
сознательного начала в человеке. Для обозначения единства знания
и действия Ван Янмин и сипользовал, в частности, термин «благосмыслие»,
под которым подразумевал «субстанциальную сущность и трансформирующую
активность одновременно». Рассуждая о единстве знания и действия,
Ван Янмин учил: «Знание есть начало действия; действие есть
исполнение знания, знать и не действовать означает знать не вполне».
Ван Янмин утверждал, что нравственная истина должна немедленно
переходить в действие, в противном случае она несостоятельна.
Если отсутствует действие, то нет и осознания; раз нет перехода
к действию, то осознание ущербно, – именно в этом заключается
самый радикальный компонент учения. Говоря более современным языком,
Ван Янмин предпочитал дионисийский путь познания, заключающийся
в отбрасывании разума, место которого занимает мечущееся в прямом
действии тело. «Не нужно быть всё время настороже. Нужно считать,
что ты уже мёртв». Так учит кодекс чести самураев «Хагакурэ».
Подобный мистический опыт Хайдеггер называл бегством от себя,
состоянием восторга, пребыванием вне себя от восхищения.

Итак, распространение благосмыслия до предела есть распространение
знания, которое изначально содержится в уме-сердце человека, в
действие. А смыслообразующее прямое действие, непосредственно
связанное со смертью, порождает нигилизм. Поскольку в эпоху Ван
Янмина слово «нигилизм» ещё не было известно, вместо него использовалась
категория «возвращения к великой пустоте», которая традиционно
рассматривалась в качестве источника возникновения всех вещей,
последнего разделителя добра и зла посредством разума. Если, к
примеру, разбить кувшин, то пустота, что содержалась в нем, возвращается
к великой пустоте. Если представить себе человека в виде такого
сосуда, то пустота, содержащаяся в нём, то есть облеченная в тело
мысль, устремляется к совершенному разуму, истинной великой пустоте,
разбивает кувшин (тело) и мгновенно соединяется с вечнопребывающим
абсолютом. Эту великую пустоту можно определить как первооснову
активного нигилизма.

Сравнивая пустоту в буддизме с ванъянминовской великой пустотой,
мы видим, что пустота, растворяющая в нирване всю иллюзорную множественность
вещей и великая пустота, выступающая источником прямого действия,
на первый взгляд противостоят друг другу. Однако в буддизме Махаяны,
где говорится о необходимости действий для спасения от заблуждений,
порождаемых иллюзией «существования», неясно скрыта связь буддийской
категории пустоты и великой пустоты из учения Ван Янмина. Согласно
замечанию Мисимы, самосожжение вьетнамского монаха в знак протеста
против войны, вполне может рассматриваться как прямое действие,
совершённое в соответствии с учением Ван Янмина.

Когда нам говорят о Небе, мы обычно представляем себе голубые
небеса, но Небо не есть только это. Частицы всеобщей пустоты,
скрывающиеся среди камней или в речных волн – это такие же проявления
абсолюта, как и небо. Небольшаая пустота, которая содержится в
нас, ничем не отличается от пустоты, которой обладают святые.
Если кто-нибудь пожелает вернуться к великой пустоте (абсолюту),
ему следует знать, что Небо уже пребывает в его уме-сердце. Любой
человек, при наличии истинного желания, может достичь пределов
святости. «Святой уже сам по себе есть великая пустота; великая
пустота уже сама по себе есть невыраженная святость».

Для соединения с абсолютом необходимо с чистым сердцем и искренностью
отбросить любые желания, опустошить все формы. Ведь даже огромные
города и целые острова разрушаются от ударов землетрясения – именно
потому что обладают формой. Однако никакое землетрясение не в
состоянии уничтожить великую пустоту. Именно с учётом этого, рассматривая
процесс возвращения ума-сердца к великой пустоте, говорят об истинной
неподвижности. Иными словами, великая пустота есть исходная сущность,
вечная неразрушимость и неподвижность, действительное пребывание
мира. Когда ум-сердце обращается к великой пустоте, любые действия
и поступки выходят за пределы категорий добра и зла и, став результатом
подлинного интуитивного знания, полностью сливаются со справедливостью
Неба, превосходящей рождение и смерть.

Человеку следует не досадовать на смерть тела, но сердиться на
смерть сердца. Именно из этого положения прямо вытекают крайности
прямого действия. Если знать, что в действительности ум-сердце
не умирает, тогда в иллюзорном мире не останется решительно ничего,
чего следовало бы бояться. Сила воли становится запредельной.

Сегодня все мы живем в эпоху, когда смерть сердца представляет
собой самое распространённое явление. По мере того, как средняя
продолжительность жизни год от года увеличивается, умножается
и количество людей, считающих, что следует опасаться не смерти
сердца, а смерти тела. В таких обстоятельствах, мировоззренческая
позиция, обретенная воином пустоты, как носителем прямого действия,
воспринимающим смерть в виде пространственного вхождения в великую
пустоту, в виде возвращения абсолюту собственной маленькой пустоты,
наглядно демонстрирует нам преимущества мощи духа. Эти преимущества
ясно видны на примере японского последователя учения Ван Янмина,
Осио Хэйхатиро, который был предводителем восстания 1837 года,
направленного против правительства сёгунов Токугава. Отряды восставших
были вскоре разбиты, Осио покончил жизнь самоубийством.

В юности Осио Хэйхатиро посетил школу в Оми, где Накаэ Тодзю («Святой
из Оми») за два столетия до этого излагал учение Ван Янмина. Во
время возвращения в Осака, при переправе через озеро, когда лодка
Осио попала в сильный шторм, он вручил свою судьбу небу и стал
готовиться к смерти. В эти мгновения он обрёл просветление и понял,
что его философское стихотворение, рассказывающее о необходимости
потерпеть поражение для обретения интуитивного знания, написанное
во время предыдущего визита в Оми, относилось не к абстрактному
человечеству, но к нему самому. «Тогда пришло ко мне осознание,–
писал впоследствие Осио,– что, если не смогу разобраться в себе
самом, вся ученость, которую я накопил за жизнь, ничего не стоит.
И, когда я сидел неподвижно, а волны бушевали вокруг, мне было
видение, что я встретился с самим Ван Янмином. Если бы мне удалось
оставить всякое самоосознание, разве могли бы произвести на меня
малейшее воздействие волны? В тот момент всякий страх и жалость
к себе исчезли, как снег, тающий под солнцем...» Вскоре шторм
прекратился, и Осио спасся. Мистический опыт, обретенный на озере,
придал ему полную душевную решимость и подготовил его к последним
действиям и смертному концу так, как не смогла бы никакая сумма
знаний, или бездна учености.

После поражения возглавленного им безнадёжного восстания, Осио
Хэйхатиро был осаждён в одном из крестьянских домов. Стражники
призывали Осио выйти и сразиться с ними, но он не ответил на их
уловки, и они решились на немедленную атаку. Осио сразу поджег
солому и прочие горючие материалы, которыми обложил дом именно
на такой крайний случай. Когда стражники все-таки ворвались в
помещение, он выхватил кинжал около сорока сантиметров в длину
и вонзил себе в горло, перерезав сонную артерию. После этого вытащил
оружие из раны и швырнул его в нападавших, однако, что для него
всегда было характерно, не причинил им серьезного вреда. Какое-то
мгновение он стоял у входа, и охранникам была смутно видна его
высокая фигура, напоминавшая священника, окруженная языками пламени.
Потом он упал и погиб в горящем доме.

Деятельная сторона учения Ван Янмина становится очевидной на стадии
прыжка от осознания к действию. Если бы не было великой пустоты,
мы неизбежно утонули бы в осмыслениях и так и не смогли бы освободиться
от рассудочности и познавания. Философия Янмина есть путь возврата
к спонтанному прямому действию, которое совершают безрассудно
при помощи активного нигилизма, используя как рычаг великую пустоту.

«Все мы желаем жить и поэтому неудивительно, что каждый пытается
найти оправдание, чтобы не умирать. Но если человек не достиг
своей цели и продолжает жить, он проявляет малодушие. Он поступает
недостойно. Если же он не достиг своей цели и умер, это действительно
фанатизм и собачья смерть. Но в этом нет ничего постыдного. Такая
смерть есть Путь Самурая. Если каждое утро и каждый вечер ты будешь
готовить себя к смерти и сможешь жить так, словно твоё тело уже
умерло, ты станешь подлинным самураем. Тогда вся твоя жизнь станет
безупречной и ты сможешь преуспеть на своём поприще». Так учит
кодекс чести самураев «Хагакурэ».

В своём предсмертном письме японский воин пустоты Юкио Мисима
сказал: «Под влиянием философии Ёмэй (Ван Янмина) я понял, что
знать и не действовать – значит знать недостаточно; само же действие
не предполагает какого-либо эффекта».

(Окончание следует)